Per l'analisi a Brigid, vedi: https://intervistemetal.blogspot.com/2019/09/la-dea-brigit.html
In Scozia era usanza che una donna modellasse l'ultimo fascio di grano raccolto con sembianze di una donna, usando steli di romice e stracci, legati insieme con fili colorati. Nell'Argyllshire, a Perth, a Uist veniva chiamata "Strega del Grano" o "Carestia della fattoria". L'uomo che tagliava l'ultimo fascio veniva chamato "Inverno" e gli si buttava addosso acqua sporca, mentre la sua faccia veniva annerita.
Vedi anche: https://intervistemetal.blogspot.com/2019/05/la-dea-della-morte-e-samhain.html
https://intervistemetal.blogspot.com/2019/10/la-crone-laspetto-terrifico-e-saggio.html
Si credeva che la morte avrebbe preso l'uomo che aveva preso la Strega del Grano e quindi nessuno la voleva sostenere tutto l'inverno. Non appena un contadino finiva di tagliare il suo grano, mandava la sua Strega a chi non aveva ancora finito di mietere: era un gesto che portava sfortuna e un insulto per chi lo riceveva e spesso questa cosa veniva vendicata nel sangue. La Strega veniva trasportata con attenzione: un uomo galoppava a piena velocità davanti al campo non ancora tagliato del vicino, poi lanciava la Strega e correva via.
Il terrore di questa usanza era tanto radicato che un fattore avrebbe preferito vedere la sua mucca migliore morta piuttosto che ricevere la Strega del Grano.
In Gran Bretagna la Strega del Grano era chiamata "Bride del Raccolto" o "Ragazza Edera", per l'edera che veniva usata. Anche qui era considerata un cattivo auspicio per il fattore che era l'ultimo a portare il suo raccolto a casa.
Curiosamente, il nome della Scozia deriva da Scota o Scotia, la Dea conosciuta come l'Oscura, che corrispondeva a Bera, la Strega dell'Inverno. Presso i Celti era conosciuta come la Regina Guerriera Skatac, che viveva sull'isola di Skye. Per gli Scandinavi era Skadi (Skuld). Skuld era la Crone Distruttrice, la Terza delle Tre Norne o Parche che sedevano al Pozzo di Urd, nelle radici del mondo Yggdrasill, tessendo la Rete del Destino.
Nelle Isole di Brigit era tradizione creare delle bambole di Bridie a Imbolc. In Scozia, la donna più vecchia della famiglia dava a un fascio di orzo secco le sembianze di Bride e la decorava con gioielli scintillanti, bucaneve e primule.
La stella di Bride (*) veniva posta vicino al suo cuore.
Alla vigilia di Imbolc le bambole di Bridie venivano portate alla porta di casa e le donne chiamavano chi era dentro dicendo "Fate entrare Bride! Fate entrare Bride", e le donne di casa rispondevano "Bride! Bride! Entra, il tuo letto è pronto. Preserva la casa per la Dea Triplice".
La bambola di Bridie veniva posta vicino al fuoco in una culla, con un pezzo di legno bianco di betulla, ginestra o salice, che rappresenta il consorte segreto di Brigit e il suo bastone del potere. Si lasciava spegnere il fuoco nel focolare e le donne spianavano la cenere. A prima mattina nel giorno di Bridie le ceneri venivano esaminate per vedere se il bastone aveva lasciato il suo segno nella polvere. Se questi segni venivano trovati c'era grande gioia, perché valevano come benedizione da parte di Bridie per la casa per l'anno nuovo. (**)
Le bambole di Bridie moderne possono essere realizzate anche con fasci d'erba, e vengono bruciate e restituite alla terra a Samhain. A Imbolc possono essere serviti latte di pecora e piccole torte di miele e orzo. Spighe di grano secche della raccolta dell'anno precedente vengono piantate in terra per germogliare e diventare il raccolto dell'anno nuovo.
Vedi anche: https://intervistemetal.blogspot.com/2019/09/alberi-sacri-femminili-nellantico.html
(*) La stella di Bride (o croce di Brigit) viene costruita a Imbolc con canne secche o con lo stelo del grano o dell'orzo, intrecciate, a creare una svastica. La svastica è un simbolo molto antico che quando è posto in senso orario rappresenta la rotazione della terra. Questo simbolo è sacro anche per i Nativi Americani e Tibetani (inclusi gli Indù - nota di Lunaria). I nazisti si impadronirono della svastica per scopi malvagi, ma di per sé è un simbolo che mostra i movimenti dei quattro elementi e dei punti cardinali.
Aggiungo questo approfondimento, tratto da
Uno dei simboli più antichi e complessi, preistorico e universale; trovato in tutta l'Asia e nella civiltà pre-aria della Valle dell'Indo, usata ampiamente da Jaina, Buddisti e devoti di Vishnu, presente ovunque nell'America pre-colombiale, sia settentrionale che meridionale; frequente tra gli Hittiti; trovata sulle terraglie a Cipro e a Troia; apparsa relativamente presto nell'Europa centrale, occidentale, settentrionale, Islanda, Lapponia, Finlandia, Irlanda, Scozia e presso i Briganti in Inghilterra, associata alla Dea Brigit; secondo alcune interpretazioni, la svastica e il disco alato egiziano erano lo stesso simbolo, ragion per cui si escludevano reciprocamente (la svastica non apparve in Egitto fino a pochi secoli prima della nascita di Cristo).
La svastica predominò in tutto il mondo ario ad eccezione della Persia; come simbolo degli Arii, si è ritenuto che fosse una rappresentazione aniconica del loro Dio, il Sole, e di Dyaus, il Dio del cielo; il suo esatto simbolismo però è sconosciuto ed è stato interpretato in vari modi: come sole ruotante, ruota raggiata del sole di mezzogiorno, come carro del sole, il Polo e il movimento di rivoluzione delle stelle intorno ad esso; i 4 punti cardinali, i quattro quarti della Luna; i 4 venti, le 4 stagioni; un vortice, il movimento di rotazione intorno al mondo; il Centro, la forza creativa in moto, la generazione dei cicli, la rotazione della ruota della vita; la croce, sui cui quattro quarti il potere solare ruota convertendola in cerchio, in analogia con l'inserimento del quadrato in un cerchio e del cerchio in un quadrato; la croce le cui linee verticali e orizzontali raffigurano lo spirito e la materia e i 4 gradi dell'esistenza.
è stato ipotizzato che la svastica sia una forma umana stilizzata composta da due braccia e due gambe o l'unione dei principi maschile e femminile;
il dinamico e lo statico, mobilità e immobilità; armonia ed equilibrio, le due fasi complementari del movimento, centrifugo e centripeto, inspirare ed espirare, uscire dal centro e tornare a esso, inizio e fine. Secondo altre interpretazioni sarebbe una rappresentazione del labirinto; acqua in movimento, la saetta biforcuta (formata da due Z), associata agli Dei del tuono (presso i Celti); i due bastoni ricurvi portati dalla Regina Vedica Arani per produrre il fuoco;
il cabalistico Aleph che simboleggia il movimento primordiale del Grande Respiro che fa turbinare il caos nel centro creativo; oppure il Sole-Serpente scandinavo in doppia forma; altri la ritengono una deviazione della Tau. Potrebbe anche rappresentare la rassegnazione (ricorda due braccia incrociate sul petto)
La svastica compare con Dei e Dee. Rappresenta il principio femminile e le 4 fasi lunari anche se molto più spesso è stata associata ai culti solari e a simboli generativi-virili come il leone, l'ariete, il cervo, il cavallo, gli uccelli, il loto. è stata trovata persino su utensili come i fusi, a simboleggiare il movimento vorticoso del fuso. (Nota di Lunaria: alcune autrici collegano il fuso all'arrivo delle mestruazioni per una fanciulla, perché pungendo, fa uscire sangue; comunque lo si può collegare anche alla perdita della verginità)
Era quindi un simbolo di buon auspicio, fortuna, augurio, benedizione, salute e vita.
Vi sono due forme di svastica, una rivolta ad est, l'altra ad ovest,
che si ritiene rappresentino il maschile solare e il femminile lunare, il movimento orario ed antiorario, il sole nascente (primaverile) e il sole calante (autunnale).
Statue di Artemide ed Astarte sono state trovate con incise la svastica antioraria sulla vulva.
In Cina la svastica è stata usata per raffigurare lo Yin e lo Yang e appare sull'orma del Buddha o sul petto.
Le svastiche sovrapposte (i Nodi di Salomone) rappresentano l'imperscrutabilità e l'infinità divine. Sono state trovate anche svastiche accompagnate da chiavi e svastiche incise nelle catacombe cristiane.
Nell'Induismo la svastica è associata a Brahma, Surya, Vishnu, Shiva e Ganesha in quanto esploratore e Dio dei crocicchi.
Per i musulmani dell'Asia la svastica denota i 4 punti cardinali e il controllo delle 4 stagioni ad opera degli angeli. Nel pantheon scandinavo e teutonico, la svastica era rappresentata sull'ascia da guerra o il martello di Thor, come Dio dell'aria, tuono, fulmine. La svastica è stata trovata anche in Islanda.
Sullo stesso argomento vedi anche: https://intervistemetal.blogspot.com/2019/01/la-vecchia-strega-nel-folklore.html
(**) APPROFONDIMENTO TRATTO DA "TRATTATO DI STORIA DELLE RELIGIONI" DI MIRCEA ELIADE
Grandi Dee e vegetazione.
Uno dei complessi più frequenti e persistenti è questo: Grande Dea-vegetazione-animali araldici-servi. L'economia di questo libro ci obbliga a passare in rassegna soltanto una parte dei molti esempi di cui disporremmo. La presenza della Dea accanto a un simbolo vegetale conferma il significato dell'albero nell'iconografia e nella mitologia arcaiche: FONTE INESAURIBILE DELLA FERTILITA' COSMICA. Nella civiltà pre-ariana della valle dell'Indo, che gli scavi di Harrappa e di Mohenjo-Daro han posto in piena luce, la consubstanzialità della Grande Dea e della vegetazione è rappresentata sia per associazione: Dee nude - di tipo Yaksim - accanto a un "Ficus religiosa", sia per mezzo di una pianta uscente dai genitali della Dea. Le effigi rappresentanti il "Ficus religiosa" sono piuttosto numerose, e così quelle che rappresentano la Grande Dea nuda, tipo iconografico comune alla civiltà calcolitica afrasiatica intera, fino all'Egitto. L'albero sacro è circondato da un recinto, e talvolta una Dea nuda vi sta fra due rami di "Ficus religiosa" che crescono in mezzo a un circolo. Lo spazio iconografico indica con precisione il valore sacro del luogo santo e del ‘centro’. In tutta l'Africa e in India, gli alberi che stillano lattice sono simboli della maternità divina, e perciò venerati dalle donne e insieme ricercati dagli spiriti dei morti che desiderano tornare in vita. Il motivo Deaalbero, completato o non dalla presenza di animali araldici, è stato conservato nell'iconografia indiana, donde, non senza contaminazioni di idee cosmogoniche acquatiche, è stato trasmesso all'arte popolare, e vi si osserva ancor oggi. I legami fra i due simboli- le Acque e le Piante - sono del resto facilmente comprensibili. Le acque sono portatrici di germi, di tutti i germi. La pianta - rizoma, arbusto, fiore di loto - esprime la MANIFESTAZIONE del Cosmo, la comparsa delle FORME. E' notevole che le immagini cosmiche siano rappresentate in India emergenti da un fiore di loto. Il rizoma fiorito significa l'attualizzazione della creazione, ‘il fatto di collocarsi saldamente al disopra delle acque’. La coesistenza dei motivi floreali-acquatici e dei motivi vegetali-femminili si spiega con l'idea centrale della creazione inesauribile, simboleggiata dall'Albero cosmico e identificata con la Grande Dea. Questa associazione è solidamente stabilita, tanto nella cosmogonia vedica e puranica (ove la divinità si MANIFESTA, insieme all'Universo, emergente da un loto che fluttua sulle acque), quanto nella concezione indo-iranica della miracolosa pianta "soma". Quanto a quest'ultima, ricordiamo che il "soma" nel "Rgveda" è spessissimo rappresentato sotto forma di sorgente o ruscello, ma anche come una PIANTA paradisiaca, collocata dai testi, e specialmente da quelli vedici tardi e postvedici, in un vaso (simbolo acquatico). Questo polimorfismo si giustifica considerando tutto quel che implica il "soma": garantisce la vita, la fertilità, la rigenerazione; il che corrisponde appunto a quel che implica anche il simbolismo delle Acque, e che, nel simbolismo delle piante, viene esplicitamente formulato. Il ratto del "soma" nel "Mahabharata", 1, mette in valore la sua doppia struttura, insieme acquatica e vegetale; quantunque lo si presenti come una bevanda miracolosa, tuttavia si afferma che Garuda ‘lo ‘strappa’ ("samutpatya"), come se fosse un'erba (33, 10). Nel simbolismo delle "Upanishad" si incontra la stessa associazione: Acqua-Albero; ‘il fiume senza età’ ("vijara nadi": quella che rigenera) è a fianco dell'‘albero-sostegno’ . Le due sorgenti mistiche si trovano in Cielo, nello stesso modo che in cielo si trova, se non la loro sostanza concreta, almeno il prototipo di tutte le bevande rigeneratrici e dispensatrici di immortalità: "hom" bianco, "soma", il miele divino dei Finnici, eccetera. La stessa associazione Acqua-Albero si trova nella tradizione ebraica e cristiana. Ezechiele (capitolo 47) descrive la sorgente meravigliosa che sgorgava sotto il tempio, e gli alberi da frutto lungo le sue sponde (il valore simbolico-metafisico dell'Acqua che ha la sua sorgente sotto il tempio, come quello degli alberi, non lascia ombra di dubbio, poiché il tempio sta al ‘centro del mondo’; confronta paragrafo 142). L'"Apocalisse" (22, 1-2) riprende, precisandola, l'espressione cosmologica e soteriologica del complesso Acqua-Albero: ‘l'angelo mi mostrò un fiume d'acqua viva, splendido come cristallo, che usciva dal trono di Dio e dell'Agnello. In mezzo alla sua piazza e di qua e di là dal fiume c'è l'albero della vita, che fa dodici frutti, dando ogni mese il suo frutto; e le foglie dell'albero servono per la guarigione delle genti’. Il prototipo biblico si trova naturalmente nell'Eden: ‘l'albero della vita nel mezzo del Paradiso, insieme all'albero della scienza del bene e del male. E dal luogo di delizia usciva a irrigare il Paradiso un fiume, che di poi si divide in quattro rami’. Il tempio, luogo sacro per eccellenza, è simile al prototipo celeste, il Paradiso.
Il Re e la Regina.
Realmente, in certe regioni, l'arrivo del ‘Maggio’ dà occasione a varie gare, scelta delle coppie più robuste (‘Re’ e ‘Regina’, eccetera), lotte cerimoniali, eccetera. Tutte queste gare, anche se il loro senso originario era diverso, hanno il compito di stimolare le energie della natura. Per solito la festa comincia con una corsa all'‘Albero’, o con un albero della cuccagna. Limitiamoci a qualche esempio: in Sassonia, la cerimonia avviene il primo maggio o per la Pentecoste, e consiste prima di tutto nel portare alberelli dalla foresta ("maium quaerere") per guarnire le case; poi un albero, il ‘Maggio’, è piantato solennemente nel centro del villaggio. Si tagliano i rami, meno quelli più in alto, su cui si appendono doni (salami, uova, dolci). I giovani gareggiano a chi arriverà per primo in cima all'albero o, in altre regioni, a chi raggiungerà per primo l'albero correndo. Qualche volta la corsa è a cavallo. Il vincitore è portato a spalla e festeggiato. Un tempo, le più belle ragazze gli regalavano un drappo rosso. In Slesia, il vincitore della corsa dei cavalli e la sua fidanzata sono chiamati ‘Re’ e ‘Regina della Pentecoste’. L'ultimo arrivato è costretto a rappresentare la parte del buffone, e deve anche mangiare trenta panini e bere quattro litri di acquavite prima che arrivi il ‘Re’; quest'ultimo, incoronato, con un mazzo di fiori di maggio in mano, accompagnato da tutta la gente del villaggio in corteo, arriva finalmente davanti all'albergo. Se il buffone riesce a bere e a mangiare tutto quel che è prescritto e a ricevere il ‘Re’ con un discorso e un bicchiere di birra, quel che ha consumato è a carico del ‘Re’, altrimenti paga lui. Dopo la Messa, la processione si rimette in moto, col ‘Re’ e il buffone in testa, incoronati con la corona della Pentecoste, e si ferma davanti a ogni fattoria, per chiedere regali in natura e in danaro (la formula è questa: ‘Per comprare del sapone e lavare la barba al matto’). E' d'uso che i ‘cavalieri’ del corteo del ‘Re’ possano impadronirsi di tutti i generi alimentari trovati nelle case, meno quelli sotto chiave. Il corteo va quindi verso la casa della fidanzata del ‘Re’, detta ‘Regina della Pentecoste’, e le offre regali. Il ‘Re’ ha inoltre il diritto di piantare l'albero del maggio davanti alla casa del suo padrone, dove rimane fino all'anno successivo. Alla fine, tutti si riuniscono all'osteria, e il ‘Re’ e la ‘Regina’ aprono il ballo.
Sessualità e vegetazione.
In altri paesi (ad esempio Francia, Inghilterra, Boemia), l'uso vuole che si scelga fin da principio una ‘Regina del Maggio’. Ma le tradizioni popolari europee in maggioranza conservano la coppia primitiva, sotto vari nomi: Re e Regina, Padrone e Padrona, Fidanzato e Fidanzata, Innamorati (in Sicilia e in Sardegna). Si tratta indubbiamente di un'immagine modificata della giovane coppia che, in altri tempi, stimolava le forze creatrici della Natura unendosi ritualmente sul campo arato (nelle civiltà agrarie), ripetendo così la ierogamia cosmica fra Cielo e Terra. Queste coppie sono sempre in testa alle processioni che portano l'‘albero del Maggio’ o le effigi vegetali da un podere all'altro, raccogliendo doni. Spesso sono considerate coppie di coniugi; in altri complessi e ad altri livelli di civiltà, la coppia cerimoniale perdé il suo senso originario (ierogamia), essendo assorbita dal rito dell'orgia. Del resto è difficile in certi casi precisare in quale misura un rito si inserisca in un sistema erotico o in un sistema tellurico-agrario. La vita si rivela come unità; i livelli di vita cosmica si corrispondono gli uni agli altri (luna-donna-terra; cielo-pioggia-uomo, eccetera) e perfino interferiscono, in certi determinati centri (tutti gli attributi cosmologici della Luna, della Notte, delle Acque, della Terra, dei semi, della nascita, della rigenerazione, della risurrezione, eccetera, ad esempio, sono virtualmente presenti anche nella donna, e possono venir attualizzati e accresciuti da rituali femminili o da ierogamie). Di conseguenza, siamo obbligati a richiamare continuamente l'attenzione sul complesso unitario dal quale deriva in parte ciascun rituale, e del quale è nondimeno il fondamento. Specialmente i culti della vegetazione debbono essere interpretati secondo la concezione biocosmica originaria, che ha dato loro origine e valore. Il loro polimorfismo è spesso un'illusione dell'ottica moderna; derivano, in fondo, da un'intuizione ontologica arcaica (dato che il REALE non è soltanto quel che DURA indefinitamente eguale a se stesso, ma anche tutto ciò che DIVIENE IN FORME ORGANICHE MA CICLICHE) e converge verso lo stesso fine: garantire, con qualsiasi mezzo, la rigenerazione delle forze della natura. Così avviene, per esempio, che in certe isole dell'Amboina, quando le piantagioni di chiodi di garofano sembrano deperite, gli uomini ci vanno di notte, senza vestiti, e cercano di rendere fecondi gli alberi gridando: ‘Chiodi di garofano!’. Presso i Baganda dell'Africa Centrale, la donna che ha partorito gemelli diventa, in seguito alla prova di fecondità, un centro genitale capace di fecondare i banani; una foglia di banano, posta fra le sue gambe e messa da parte nel gesto coniugale del marito, acquista virtù così eccezionali, che i contadini dei villaggi vicini la ricercano e la pagano cara. In questi due casi siamo di fronte a un'applicazione del regime erotico umano alla vita vegetativa; applicazione grottesca, eccessivamente concreta, limitata a ‘oggetti individuali’ (certi alberi, certe donne) e non proiettata magicamente sul ‘complesso’, cioè sulla vita in quanto totalità. Questi casi aberranti confermano il principio teoretico implicito nella ierogamia, nell'unione primaverile di giovani coppie sui campi arati, nelle corse e gare che stimolano le forze vegetative, durante certe feste primaverili ed estive, nel Re e nella Regina di Maggio, eccetera. Dappertutto individuiamo la volontà di promuovere, sopra un piano esteso, il circuito dell'energia biocosmica e, specialmente, dell'energia vegetativa. Abbiamo visto che non è sempre la vegetazione a venir stimolata dall'uomo per mezzo di un cerimoniale e di una ierogamia; spesso avviene il contrario: la vita vegetativa stimola la fecondità umana (esempio, il matrimonio degli alberi in India; la fecondità dalle frutta, dai semi, dall'ombra dell'albero, eccetera). Si tratta dello stesso circuito chiuso della sostanza vitale, che zampilla a tutti i livelli cosmici, ma che si può concentrare e proiettare in dati centri (donna, vegetazione, animali), secondo i bisogni dell'uomo. La circolazione della sostanza vitale e delle forze sacre fra i multipli livelli bio-cosmici, circolazione che l'uomo dirige a proprio immediato profitto, sarà utilizzata più tardi come il miglior mezzo per ottenere l'immortalità o la ‘salvazione’ dell'anima (confronta i misteri greco-orientali).
I Rappresentanti della Vegetazione.
La parte essenziale, nelle feste della vegetazione, quali si sono conservate nelle tradizioni europee, non è soltanto l'ESPOSIZIONE cerimoniale di un albero, ma anche la BENEDIZIONE di un anno nuovo che incomincia. Capiremo questo più chiaramente dagli esempi che seguiranno. Le modificazioni subìte dal calendario nel tempo nascondono talvolta un poco questi elementi di rigenerazione, di ‘nuovo principio’ che scopriamo in usanze primaverili innumerevoli. Ma è intuitivo che la comparsa della vegetazione rivela una nuova tappa del tempo; la vita vegetativa rinasce ogni primavera, ‘ricomincia’. La fonte comune dei due gruppi di cerimonie - ESPOSIZIONE dell'albero del Maggio e PRINCIPIO di un ‘tempo’ nuovo - è evidente in certe tradizioni. In molti luoghi, per esempio, c'è l'uso di uccidere il ‘Re’ di Maggio, rappresentante e stimolatore della vegetazione. In Sassonia e in Turingia, gruppi di ragazzi partono alla ricerca del ‘selvaggio’, vestito di foglie e nascosto nel bosco; lo catturano, e sparano su di lui a salve coi moschetti. In Boemia, il Martedì Grasso, un gruppo di giovani mascherati va all'inseguimento del ‘Re’, attraversando la città in una corsa patetica; lo prendono, lo giudicano e lo condannano a morte. Il ‘Re’, che ha un collo lungo, fatto di parecchi cappelli sovrapposti, viene decapitato. Nella regione di Pilsen (Boemia), il ‘Re’ si presenta mascherato con erbe e fiori, e dopo la processione tenta di fuggire a cavallo. Se non è preso, ha il diritto di rimanere ‘Re’ per un altro anno; in caso contrario, gli tagliano la testa.
Nelle tradizioni popolari europee, troviamo altri due complessi drammatici strettamente legati alle feste della primavera, che svolgono funzioni analoghe nell'àmbito dello stesso sistema cerimoniale della rigenerazione dell'‘anno’ e della vegetazione. Si tratta della ‘morte e sepoltura del Carnevale’, e della ‘lotta fra inverno ed estate’, seguìta dall'espulsione dell'inverno (o della ‘Morte’) e dall'introduzione della primavera. La data di quest'ultima cerimonia varia; in generale, l'espulsione dell'Inverno (e l'uccisione della MORTE) avviene nella quarta domenica di quaresima, o (come presso gli Czechi della Boemia) la settimana successiva; in certi villaggi tedeschi della Moravia, si fa la prima domenica dopo Pasqua. Questa differenza, che abbiamo già riscontrato nella cerimonia del ‘Maggio’ (Primo Maggio, Pentecoste, primi di giugno, San Giovanni, eccetera), indica che la cerimonia, passando da una regione all'altra e integrandosi in altri complessi rituali, ha cambiato data. Non possiamo qui soffermarci più oltre sull'origine e il significato del Carnevale; quel che ci interessa è l'atto finale dell'importante festa. L'effigie del Carnevale, in molti luoghi, è ‘condannata a morte’ e giustiziata (il modo dell'esecuzione varia: ora si brucia, ora si affoga o si decapita). In occasione dell'‘esecuzione del Carnevale’, avvengono spesso lotte e risse, si gettano noci sulla figura grottesca che lo rappresenta, o si fanno battaglie di fiori o di legumi, eccetera. In altre regioni (per esempio nelle vicinanze di Tubinga), l'effigie del Carnevale è condannata, decapitata, sepolta nel cimitero, in una cassa da morto, alla fine di una allegra cerimonia. Questa usanza si chiama ‘sepoltura del Carnevale’ .
L'altro episodio somigliante, espulsione o uccisione della ‘Morte’, si svolge in varie maniere. L'usanza più diffusa in Europa è questa: i bambini fabbricano un fantoccio di rami e paglia e lo portano fuori del villaggio, dicendo: ‘Andiamo a buttare la Morte nell'acqua, eccetera’, poi lo gettano in un lago o in un pozzo, o lo bruciano. In Austria, davanti al rogo della ‘Morte’, avvengono colluttazioni fra gli spettatori, quando ciascuno cerca di impadronirsi di un frammento dell'effigie. Qui si rivela il potere fertilizzante della ‘Morte’, posseduto anche dalle altre figure della vegetazione e dalle ceneri del legno bruciato in occasione delle feste appartenenti allo stesso complesso di rigenerazione della Natura e d'inizio dell'anno. Appena espulsa o uccisa la ‘Morte’, si introduce la Primavera. Presso i Sassoni della Transilvania, mentre i giovani portano l'‘effigie della Morte’ fuori del villaggio, le ragazze preparano l'arrivo della Primavera, rappresentata da una di loro.
In altre regioni, i giovanotti introducono l'Estate, e il cerimoniale è una variante dell'‘Albero di Maggio’; i ragazzi vanno nel bosco, tagliano un alberetto, ne tolgono i rami, lo guarniscono e tornano al villaggio, dove passano da una casa all'altra, annunciano cantando che conducono l'‘Estate’ e questuano regali. Liungman ha dimostrato che quest'usanza popolare europea deriva dal complesso del Carnevale, cioè dell'instaurazione dell'"Anno Nuovo’. In Svizzera, presso gli Svevi e nell'Ostmark, ancor oggi, di Carnevale, si espelle l'effigie dell'Inverno o della ‘Nonna’ . Un testo religioso dell'ottavo secolo ricorda che le popolazioni alemanne ‘in mense Februario hibernum credi expellere’. In occasione del Carnevale, in certi luoghi, si bruciavano le streghe (personificazione dell'‘Inverno’), oppure si legavano a una ruota le effigi dell'Inverno, eccetera.
Quanto al secondo atto - introduzione dell'Estate - anch'esso, secondo Liungman, deve la sua origine alla rappresentazione arcaica del Carnevale. Questo second'atto consiste nel MOSTRARE un animale, per solito un uccello, o un ramo verde, un mazzo di fiori, eccetera, in breve, un segnale della primavera, simile all'albero del ‘Maggio’. I versi cantati durante l'espulsione dell'Inverno e l'introduzione della Primavera sono quegli stessi cantati di Carnevale; le minacce fatte a chi rifiuta regali sono le stesse nei due casi, perché, come il Carnevale e altre feste derivate, anche questa finisce con richieste di doni.
Riti agrari.
L'agricoltura rivela in modo più drammatico il mistero della rigenerazione vegetale. Nel cerimoniale e nella tecnica agricola, l'uomo interviene direttamente; la vita vegetale e il sacro della vegetazione non sono più per lui cosa esterna: egli vi partecipa, manipolandoli e scongiurandoli. Per l'uomo ‘primitivo’, l'agricoltura, come ogni altra attività essenziale, non è una semplice tecnica profana. Essendo in relazione con la vita e ricercando l'accrescimento prodigioso della vita presente nei semi, nei solchi, nella pioggia e nei geni della vegetazione, l'agricoltura è anzitutto un rituale. Così fu agli inizi, ed è così ancor oggi nelle società agrarie, anche nelle regioni più civili d'Europa. L'agricoltore penetra e si integra in una zona ricca di sacro; i suoi gesti, il suo lavoro sono responsabili di conseguenze importantissime, perché si compiono entro un ciclo cosmico, e l'anno, le stagioni, l'estate e l'inverno, il periodo delle semine e quello del raccolto, fortificano le proprie strutture e prendono ciascuno un suo valore autonomo.
Dobbiamo fin d'ora richiamare l'attenzione sull'importanza che assume il tempo, il ritmo delle stagioni, nell'esperienza religiosa delle società agrarie. L'agricoltore non è legato soltanto alle zone sacre ‘spaziali’ - la zolla feconda, le forze attive dei semi, delle gemme, dei fiori - anzi il suo lavoro è integrato e comandato da un complesso temporale, il giro delle stagioni. Questa solidarietà delle società agrarie con cicli temporali chiusi spiega numerose cerimonie collegate all'espulsione dell'‘anno vecchio’ e all'arrivo di quello nuovo, all'espulsione dei ‘malanni’ e alla rigenerazione dei ‘poteri’, cerimonie che si ritrovano un po' dappertutto in simbiosi con i riti agrari. Ora i ritmi cosmici precisano la loro coerenza e accrescono la loro efficacia. Una certa concezione ottimistica dell'esistenza comincia a farsi strada in seguito al lungo commercio con la gleba e le stagioni; la morte si dimostra null'altro che un mutamento provvisorio del modo di essere; l'inverno non è mai definitivo, perché è seguìto da una rigenerazione totale della Natura, da una manifestazione di forme nuove e infinite della vita; nulla muore realmente, tutto si reintegra nella materia primordiale e riposa aspettando una nuova primavera. Tuttavia, questa concezione serena e consolante non esclude il dramma. Qualsiasi valorizzazione del mondo basata sul ritmo, sull'eterno ritorno, non può evitare i momenti drammatici; vivere ritualmente nei ritmi cosmici significa anzitutto vivere in mezzo a tensioni multiple e contraddittorie.
Il lavoro agricolo è un rito, non soltanto perché è compiuto sul corpo della Terra-Madre e perché mette in moto le forze sacre della vegetazione, ma anche perché implica l'integrazione dell'agricoltore entro certi periodi di tempo benefici o nocivi; perché è attività accompagnata da pericoli (ad esempio, la collera dello spirito che era padrone del terreno prima della coltivazione); perché presuppone una serie di cerimonie, di origine e struttura diverse, destinate a promuovere la crescita dei cereali e a giustificare il gesto del contadino; finalmente perché introduce quest'ultimo in un dominio che si trova, in un certo senso, anche sotto la giurisdizione dei morti, eccetera. Non sarebbe possibile passare in rassegna neppure i gruppi più importanti di credenze e riti legati all'agricoltura. Il problema è stato affrontato molte volte, da Mannhardt e Frazer fino a Rantasalo, J. J. Meyer e Waldemar Liungman. Ci contenteremo di presentare i riti e le credenze più significativi, riferendoci di preferenza alle zone studiate più metodicamente, come ad esempio Finlandia ed Estonia.
Donna, sessualità, agricoltura.
Abbiamo già ricordato la solidarietà esistente da sempre fra donna e agricoltura. Nella Prussia Orientale, fino a poco tempo fa, era ancora osservata l'usanza della donna nuda che andava a seminare i piselli. Presso i Finlandesi, le donne portano le sementi nei campi nella camicia mestruale, nella scarpa di una prostituta o nella calza di un bastardo, aumentando la fecondità dei semi grazie al contatto con indumenti portati da persone segnate da forte nota erotica. Le barbabietole seminate dalle donne sono dolci, amare quelle seminate dagli uomini. In Estonia, le ragazze portano il seme del lino fino ai campi; gli Svedesi fanno seminare il lino soltanto dalle donne. In Germania la semina è fatta dalle donne, specialmente le maritate e le gravide. La solidarietà mistica fra fecondità della terra e forza creatrice della donna è intuizione fondamentale di quel che potremmo chiamare ‘coscienza agricola’. Evidentemente, se la donna influisce tanto sulla vegetazione, la ierogamia e perfino l'orgia collettiva avranno, a maggior ragione, ottimo effetto sulla fecondità vegetale. Avremo occasione di esaminare in seguito molti riti che dimostrano l'influenza decisiva della magìa erotica sull'agricoltura. Ricordiamo per ora che le contadine finlandesi, prima della semina, bagnano i solchi con qualche goccia del loro latte. Quest'usanza si può interpretare in vari modi: offerta ai morti, trasformazione magica del campo ancora sterile in suolo fertile, o semplicemente influenza simpatica della donna feconda, della madre, sui semi. Parimenti, senza ridurla esclusivamente a rito di magìa erotica, conviene citare anche la parte rappresentata dalla nudità rituale nei lavori agricoli. In Finlandia e in Estonia, talvolta, seminano di notte, completamente nudi, mormorando: ‘Signore, sono nudo! Benedici il mio lino!’ . Si ricerca, evidentemente, lo sviluppo del raccolto, ma si cerca anche di proteggerlo contro il malocchio o contro le lepri. (Anche il mago è nudo quando scaccia dai campi i sortilegi e altri flagelli). In Estonia, i contadini si assicurano un buon raccolto vangando e rincalzando nudi. Durante la siccità, le indiane, nude, trascinano un aratro nei campi. Sempre in relazione con la magìa erotico-agraria, va ricordata l'usanza piuttosto diffusa di innaffiare l'aratro per la prima aratura dell'anno. In questo caso, l'acqua non ha soltanto valore simbolico di pioggia, ha anche un significato seminale. L'aspersione degli agricoltori con acqua è frequentissima in Germania, Finlandia, Estonia. Un testo indiano precisa che l'acqua ha la stessa funzione del flusso seminale fra uomo e donna. Del resto lo sviluppo dell'agricoltura tende ad assegnare all'uomo una funzione sempre più importante; se la donna è identificata con la gleba, l'uomo viene sentito come solidale coi semi che la fecondano. Nel rituale indiano, i granelli di riso personificano lo sperma che feconda la donna.
Offerte agrarie.
Questi pochi esempi, tolti da una documentazione particolarmente ricca, pongono in luce il carattere rituale dei lavori agricoli. La donna, la fertilità, l'erotismo, la nudità sono altrettanti centri di energia sacra e fonti di complessi drammatici cerimoniali. Ma, anche fuori di tali ‘centri’, che rivelano in primo luogo la solidarietà fra le modalità diverse della fertilità biocosmica, il lavoro agricolo dimostra di essere un rituale in sé. Come per i sacrifici o altra cerimonia religiosa, non si può dar
principio a un lavoro agricolo se non in stato di purità rituale. Al principio della semina, come al principio della mietitura, l'agricoltore si lava, fa il bagno, mette la camicia pulita, eccetera. Si compie tutta una STESSA SERIE di gesti rituali all'inizio della semina e della mietitura, e la coincidenza non è fortuita: la semina e il raccolto segnano i momenti culminanti del dramma agrario. I gesti con cui si dà principio ad essi rappresentano, in fondo, sacrifici che tendono a farli riuscire bene. Così, i primi acini di grano non sono seminati, ma gettati fuori del solco, come offerta ai vari geni (i morti, i venti, la ‘Dea del grano’, eccetera); parimenti, alla mietitura, le prime spighe sono lasciate sul campo, per gli uccelli o per gli angeli, per le ‘tre vergini’, per la ‘Madre del grano’ eccetera. E i sacrifici fatti al momento della semina si ripetono cominciando la mietitura e la battitura. I Finlandesi e i Tedeschi sacrificano pecore, agnelli, gatti, cani, eccetera. Per quale fine e a chi sono offerti questi sacrifici? Molta ingegnosità e pazienti ricerche sono state spese per rispondere alla domanda. Non si può più porre in dubbio il carattere rituale delle usanze agrarie, e lo scopo evidentemente è di assicurare un ottimo raccolto. Ma le forze da cui dipende il raccolto sono innumerevoli, ed è naturale che si riscontri una certa confusione nel modo di personificarle e distribuirle. Ed è naturale che la rappresentazione di queste forze sacre, presenti o implicite nel dramma agricolo, varii da un tipo culturale all'altro e da popolo a popolo, anche se l'origine è unica; queste rappresentazioni sono inquadrate alla lor volta in complessi religiosi e culturali diversi, e interpretate in maniere diverse, o addirittura contraddittorie, entro una medesima popolazione (ad esempio nel nord dell'Europa i cambiamenti sopravvenuti nelle concezioni religiose delle tribù germaniche durante l'epoca delle migrazioni; o l'influenza del cristianesimo in Europa, dell'islamismo in Africa e in Asia).
‘Potenza’ del raccolto.
Quel che si può distinguere con sufficiente precisione è la struttura del complesso drammatico agricolo. Così si nota che tutta l'infinita varietà dei riti e delle credenze agrarie presuppone il riconoscimento di una forza manifestata nel raccolto. Questa ‘potenza’, o è concepita impersonalmente, come le ‘potenze’ di tanti oggetti e atti, o è rappresentata in strutture mitiche, o polarizzata in dati animali o in date persone umane. I rituali, semplici o elaborati in densi complessi drammatici, tendono a stabilire relazioni favorevoli fra l'uomo e dette ‘potenze’, nonché ad assicurare la rigenerazione periodica delle potenze stesse. Talvolta la ‘potenza’ incarnata e attiva del raccolto è manipolata in modo che diventa difficile precisare se il rito miri a rendere omaggio a una figura mitica che la rappresenta, o ricerchi semplicemente la conservazione della ‘potenza’ in sé. Così l'usanza di non falciare le ultime spighe del campo è molto diffusa; le lasciano per ‘lo spirito della casa del vicino’, o per ‘quelli che abitano sottoterra’, o per i ‘cavalli di Odino’, come dicono i Finlandesi, gli Estoni e gli Svedesi, per la "Gute Frau", "arme Frau", o Wald Fräulein" in Germania, o per la ‘sposa del grano’ o la "Holz Frau". Come nota Jan de Vries, il senso dell'usanza si deve cercare nella preoccupazione di non esaurire l'essenza, la ‘forza’ vivificante del raccolto. Nello stesso modo non si colgono mai gli ultimi frutti di un albero, si lascia sempre qualche bioccolo di lana addosso alle pecore e, in Estonia e Finlandia, non si vuota mai del tutto la madia del grano, e i contadini, dopo aver attinto acqua dal pozzo, vi gettano qualche goccia perché non si secchi. Le spighe non falciate conservano forza alla vegetazione e alla gleba. Quest'usanza - derivata dal concetto fondamentale della ‘potenza’ che si consuma, però mai completamente, e si rifà in seguito grazie alla propria magìa - fu interpretata più tardi come offerta alle personificazioni mitiche delle forze della vegetazione, o ai diversi spiriti sentiti in relazione diretta o indiretta con essa.
Molto più frequente e più drammatico è invece il rituale della falciatura del primo o dell'ultimo covone di un campo. La ‘forza’ di tutta la vegetazione risiede in quel covone, come è concentrata nelle poche spighe che non si falciano. Ma questo primo o ultimo covone, saturo di forza sacra, è valorizzato in maniera contraddittoria. In certe regioni, ogni uomo si dà premura di falciarlo per primo; altrove, l'ultimo covone è evitato da tutti i contadini; qualche volta è portato alla fattoria in corteo, altrove si getta sul campo del vicino. Non c'è dubbio che l'ultimo covone concentra in sé una forza sacra, propizia o nociva; gli uomini gareggiano per impadronirsene o per disfarsene. Quest'ambivalenza non contraddice alla struttura del sacro, ma è più probabile che le valorizzazioni contraddittorie dell'ultimo covone siano dovute a complessi drammatici paralleli, legati alla manipolazione e alla distribuzione della ‘potenza’, incarnata nella vegetazione. I Tedeschi formano un covone con le prime e le ultime spighe e lo pongono sulla tavola, perché porta fortuna. Per i Finni e gli Estoni, il primo covone - che è portato alla fattoria in pompa magna - reca la benedizione su tutta la casa, la protegge dalle malattie, dal fulmine, eccetera e preserva il raccolto dai topi. E' molto diffusa anche l'usanza di conservare il primo covone nella camera principale della fattoria durante i pasti e per una notte intera. In certi luoghi si dà al bestiame per proteggerlo e benedirlo.
In Estonia il primo covone possiede poteri profetici; gettando le sue spighe secondo un certo cerimoniale, le ragazze vengono a sapere quale si sposerà per prima. Invece, in Scozia, colui che falcia l'ultimo covone - chiamato ‘la fanciulla’ - prenderà moglie entro l'anno, e per questo i mietitori ricorrono a vari stratagemmi per impadronirsene. In molti paesi, l'ultimo pugno di spighe tagliate si chiama ‘la sposa’ . Il prezzo che raggiungerà il grano durante l'anno si può indovinare, in certe parti della Germania, con l'aiuto del primo covone. In Finlandia e in Estonia, i mietitori si affrettano a raggiungere l'ultima fila di spighe; i Finni la chiamano ‘culla del bambino’ e credono che la donna che lega quel grano resterà incinta. Nelle stesse regioni, come nei paesi germanici, si trova molto spesso l'usanza di fare con le ultime spighe un covone enorme, per garantire un buon raccolto l'anno seguente; per questo, all'epoca della semina, si mescola alla sementa qualche granello di quelle spighe.
Personificazioni mitiche.
In tutte queste credenze e usanze, siamo di fronte alla ‘potenza’ del raccolto, rappresentata come tale, come ‘forza sacra’, non trasfigurata in una persona mitica. Ma esistono molte altre cerimonie che presuppongono, in modo più o meno manifesto, una ‘potenza’ personificata. Gli aspetti, i nomi e l'intensità di queste personificazioni variano: ‘Madre del grano’, nei paesi anglo-germanici; ‘Nonna’, ‘Madre della spiga’, ‘vecchia prostituta’, ‘vecchia’ o ‘vecchio’, presso gli Slavi, eccetera; ‘Madre del raccolto’, ‘il Vecchio’, presso gli Arabi; ‘il Vecchio’ ("djedo") o ‘la barba’ (barba del Redentore, di Sant'Elia, di San Nicola), presso i Bulgari, Serbi e Russi; e altri nomi ancora si dànno all'essere mitico che si crede dimori nell'ultimo pugno di grano.
Si notano terminologia e concezioni simili presso popoli non europei; così i Peruviani credono che le piante utili siano animate da una forza divina, che assicura la loro crescita e fertilità; l'effigie della ‘Madre del Granturco’ ("zara-mama"), per esempio, è fatta di fusti di granturco in forma di donna, e gli indigeni credono che ‘in quanto madre, ha il potere di produrre molto granturco’. Questa effigie è conservata fino al raccolto successivo, ma verso la metà dell'anno gli ‘stregoni’ le domandano se ha la forza di durare, e se la "zara-mama" risponde che si sente debole, la bruciano e ne fanno un'altra perché la sementa del granturco non perisca. Gli Indonesiani conoscono uno ‘spirito del riso’, potenza che fa crescere e fruttificare il riso; per questo trattano il fiore del riso come una donna gravida, prendendo molte precauzioni per captare lo ‘spirito’, chiuderlo in un canestro e conservarlo con cura nel granaio del riso. Se le piante appassiscono, i Karen della Birmania credono che l'anima ("Kelahz") del riso si è staccata da loro, e se non si riesce a riportarvela, il raccolto è perduto. Per questo si rivolgono certe formule all'‘anima’, alla forza che sembra non più attiva nella pianta: ‘Oh vieni, "Kelah" del riso, vieni! Vieni nel campo, vieni nel riso. Con semi dei due sessi, vieni! Vieni dal fiume Kho, vieni dal fiume Kaw, dal luogo dove si incontrano, vieni! Vieni dall'Occidente, vieni dall'Oriente. Dal gozzo dell'uccello, dalle mascelle della scimmia, dalla gola dell'elefante. Vieni dalla sorgente dei fiumi e dal loro estuario. Vieni dal paese dello Shan e del Birmano. Dai regni remoti, da tutti i granai, oh vieni. O Kelah del riso, vieni nel riso’.
I Minangkabauer di Sumatra credono che il riso sia protetto da uno spirito femminile, Saning Sari, che si chiama anche "indoea padi" (letteralmente ‘Madre del riso’). Certi cespi di riso, coltivati con cura speciale e trapiantati in mezzo al campo, rappresentano questa "indoea padi", e la sua forza esemplare si esercita in modo coattivo e benefico sull'intero raccolto. Una ‘Madre del Riso’ ("ineno pae") è nota anche ai Tomori delle Celebes. Nella penisola malese, Skeat ha assistito alle cerimonie per la ‘Madre del Riso bambino’, dalle quali risulta che durante tre giorni la moglie dell'agricoltore è assimilata a una puerpera, appena l'‘anima del riso bambino’ è stata portata in casa. Nelle isole di Giava, Bali e Sombok si celebrano gli sponsali e le nozze di due pugni di riso, scelto fra le piante maturate prima dell'inizio del raccolto. La coppia di sposi è portata a casa e collocata nel granaio, ‘perché il riso possa moltiplicarsi’. In questi ultimi esempi si tratta di mescolanza di due rappresentazioni: la forza che moltiplica le piante e la magìa fecondatrice del matrimonio.
Si direbbe che questa personificazione della ‘forza’ attiva nella vegetazione si attui completamente quando i mietitori fanno, con le ultime spighe, un'effigie somigliante il più possibile a una figura umana, per solito una donna, oppure ornano di paglia una persona vera, dandole il nome dell'essere mitico che deve rappresentare; questa persona rappresenta sempre una certa parte cerimoniale. Così, in Danimarca, l'effigie chiamata ‘il Vecchio’ ("gammelmanden") è ornata di fiori e portata a casa con molti riguardi. Ma, secondo altre informazioni, si dava forma umana all'ultimo covone, raffigurandovi testa, braccia e gambe, e si gettava nel campo non ancora mietuto del vicino. Presso i Tedeschi, ‘la Vecchia’ o ‘il Vecchio’ erano gettati nel campo del vicino, o portati a casa e conservati fino al raccolto successivo. Però il mietitore che falciava l'ultimo covone, o l'estraneo che per caso passava lungo il campo, o il contadino stesso, erano identificati con quest'essere mitico. In Svezia, per esempio, la ragazza che falciava le ultime spighe doveva attaccarsele al collo, portarle a casa, e nella festa per la fine della mietitura doveva ballare con quest'effigie. In Danimarca la falciatrice balla con il fantoccio formato dalle ultime spighe e piange, considerandosi ‘vedova’, poiché è sposata a un essere mitico destinato alla morte.
Talvolta si dimostrano grandi premure ai rappresentanti umani della ‘potenza’ personificata nel raccolto; altre volte, al contrario, si ride di loro. Quest'ambivalenza sembra dovuta alla doppia funzione che può avere chi falcia le ultime spighe; identificato con lo ‘spirito’ o la ‘potenza’ agricola, è festeggiato; considerato invece come il suo uccisore, suscita ostilità e viene minacciato di morte. Così, in vari paesi germanici, si dice che chi ha dato l'ultimo colpo di flagello ha ‘colpito il vecchio’ o ha ‘acchiappato il vecchio’, e deve portare il fantoccio di paglia fino al villaggio, in mezzo alle risa e agli scherni di tutti; oppure tocca a lui gettare il fantoccio, senza essere visto, nel campo di un vicino che non ha ancora finito di battere. In Germania, l'ultimo falciatore, o la ragazza che lega l'ultimo pugno di grano, sono legati al covone e condotti in gran pompa al villaggio, ove ricevono i migliori piatti del banchetto. In Scozia, l'ultimo pugno di grano è chiamato la ‘Vecchia’ ("cailleach"), e ciascuno cerca di evitare che spetti a lui falciarlo, per paura della carestia, perché si crede che gli toccherebbe di dar da mangiare a una vecchia immaginaria fino al raccolto successivo. I Norvegesi credono che "skurekail" (‘il mietitore’) vive tutto l'anno sui
campi, non veduto, e mangia il grano del contadino. Viene catturato nell'ultimo covone, col quale si fa un fantoccio antropomorfo chiamato "skurekail". Secondo altre informazioni, il fantoccio è gettato nel campo di un vicino che non ha ancora finito di mietere, il quale sarà obbligato a dargli da mangiare un anno intero. Gli Slavi, al contrario, considerano fortunato quello che lega la ‘Baba’ (la vecchia), perché avrà un figlio entro l'anno. Nella regione di Cracovia, chi lega l'ultimo covone è chiamato ‘Baba’ o ‘Nonno’; viene avviluppato di paglia, lasciando libera soltanto la testa, e portato nell'ultimo carro alla casa colonica, dove tutta la famiglia lo asperge d'acqua. Per un anno intero, questa persona conserva il nome di ‘Baba’. In Carinzia, chi ha legato gli ultimi pugni di grano è avvolto nella paglia e buttato in acqua. I Bulgari chiamano l'ultimo covone ‘Regina del Grano’; lo vestono con una camicia da donna, lo portano in giro per il villaggio, poi lo gettano a fiume per assicurare la pioggia, in vista del successivo raccolto; oppure lo bruciano e ne spargono poi le ceneri sui campi per accrescerne la fertilità.
Sacrifici umani.
L'uso di aspergere e di gettare in acqua il rappresentante della vegetazione è molto diffuso, come quello di bruciare il fantoccio di paglia e distribuirne le ceneri sulle terre. Tutti questi atti hanno un preciso significato rituale e fanno parte di un complesso drammatico che si è conservato intatto in certe regioni, il solo che può farci capire il cerimoniale agrario. In Svezia, ad esempio, se una donna estranea penetra nell'aia, è legata con paglia e chiamata la ‘Donna del Grano’. In Vandea questa parte tocca alla moglie del contadino; avviluppata di paglia, viene portata verso la trebbiatrice e spinta sotto la macchina; poi la tirano fuori dalle spighe, che vengono trebbiate e la fanno saltare per aria sopra una coperta tesa, come se lei stessa fosse il grano che si deve ventilare. L'identità fra la ‘potenza’ dei cereali e il loro rappresentante umano, in questo caso, è completa; la contadina subisce simbolicamente l'intero dramma del grano, la cui ‘potenza’ è concentrata nell'ultimo covone, e che passa per una serie di riti destinati a rigenerarla e a placarla. In molte altre regioni d'Europa si minaccia scherzosamente di morte l'estraneo che si avvicina al campo ove mietono, o all'aia dove si batte il grano. Altrove, gli mordono la punta delle dita, gli accostano il falcetto
al collo, eccetera. In certe regioni della Germania, l'estraneo è legato dai mietitori e deve pagare una multa per ricuperare la libertà. Il gioco è accompagnato da canzoni, che parlano chiaro; in Pomerania, per esempio, il capo dei mietitori dice:
‘Gli uomini sono pronti, le falci sono curve, il grano è grande e piccolo. Si tratta di falciare quel signore!’
E nel distretto di Stettino:
‘Colpiremo il visitatore, con le nostre spade nude, con cui tosiamo campi e prati.’
La stessa usanza vige contro l'estraneo che si avvicina all'aia della battitura: viene catturato, legato e minacciato. E' probabile che queste siano reminiscenze di un complesso drammatico rituale implicante un vero sacrificio umano. Non bisogna supporre, in base a queste reminiscenze, che tutte le società agricole, ove ancor oggi si lega e si minaccia di morte l'estraneo còlto nel campo mietuto, abbiano praticato sacrifici umani in occasione del raccolto. E' probabile che tutte queste cerimonie agricole si siano diffuse, partendo da qualche centro (Egitto, Siria, Mesopotamia), in buona parte del mondo, e che molti popoli abbiano assimilato soltanto frammenti della scena originale. Già nell'antichità classica il ‘sacrificio umano’ in occasione della mietitura era soltanto vago ricordo di tempi antichi, superati da un pezzo. Così una leggenda greca ricorda Lityerses, un bastardo del re frigio Mida, noto per il suo favoloso appetito e per la passione con cui godeva di mietere il suo grano. Ogni estraneo che passava accanto al suo campo era convitato da Lityerses e poi condotto al campo e costretto a mietere in gara con lui. Se rimaneva sconfitto, Lityerses lo legava in un covone, gli troncava la testa col falcetto e gettava il cadavere nel campo, finché Eracle sfidò Lityerses, lo vinse, gli tagliò la testa col falcetto e gettò il corpo nel fiume Meandro; questo lascia capire che Lityerses faceva lo stesso con le sue vittime. E' probabile che molti secoli prima i Frigi avessero realmente compiuto sacrifici umani al raccolto; secondo certi indizi, questo sacrificio era egualmente frequente in altre regioni dell'Oriente mediterraneo.
Sacrifici umani degli Aztechi e dei Khond.
Abbiamo prove di sacrifici umani a favore dei raccolti presso parecchie società, ad esempio presso alcune tribù dell'America centrale e settentrionale, in alcune regioni dell'Africa, in certe isole del Pacifico e presso numerose popolazioni dravidiche dell'India. Ci contenteremo, per una comprensione più chiara della struttura di questi sacrifici umani, di riferire soltanto qualche esempio, ma con parecchi particolari.
Sahagun ci ha lasciato una descrizione precisa dei riti del granturco presso gli Aztechi del Messico. Appena la pianta spuntava, andavano nei campi ‘a cercare il dio del granturco’, cioè un germoglio che portavano a casa e a cui presentavano offerte alimentari, precisamente come se fosse stato una divinità. A sera, la pianta era portata nel tempio della Dea degli alimenti, Chicomé-coatl, dove si riunivano ragazze, portando ciascuna un fascio di sette pannocchie, tolte dal raccolto precedente, avvolte in carta rossa e spruzzate di caucciù. Il nome dato a quel fascio, "chicomolotl" (‘la settemplice pannocchia’), designava anche la Dea del granturco. Le ragazze erano di tre età diverse: piccole, adolescenti e grandi, certamente allo scopo di personificare simbolicamente i periodi di crescenza del granturco; avevano braccia e gambe coperte di piume rosse, colore della divinità del granturco. Questa cerimonia, semplice omaggio alla Dea e benedizione magica del raccolto appena spuntato, non comportava sacrifici. Soltanto tre mesi più tardi, quando il raccolto era maturo, una ragazza, che rappresentava la Dea del granturco maturo, Xilonen, era decapitata; questo sacrificio inaugurava l'uso alimentare, profano, del granturco nuovo; ciò fa supporre che la sua funzione fosse piuttosto un sacrificio di primizie. Sessanta giorni dopo, quando finiva il raccolto, si faceva un secondo sacrificio; una donna, rappresentante la Dea Toci, ‘Nostra Madre’ (Dea del granturco raccolto e utilizzato), veniva decapitata e immediatamente dopo scuoiata. Un sacerdote si avvolgeva nella pelle; un pezzo tolto dalla coscia era portato al Tempio di Cinteotl, dio del granturco, ove un altro figurante se ne faceva una maschera. Per una settimana quest'ultimo era trattato come una puerpera; probabilmente il senso del rito era che Toci, una volta uccisa, rinasceva nel figlio, il granturco secco, nei chicchi che si sarebbero
mangiati tutto l'inverno. Seguiva tutta una serie di cerimonie: i guerrieri sfilavano (Toci, come varie divinità orientali della fecondità, era anche Dea della guerra e della morte). Erano eseguite danze, e alla fine il re, seguìto dal popolo intero, gettava addosso al figurante di Toci tutto quel che gli capitava sottomano, e subito si ritirava. Parrebbe che Toci, alla fine, diventasse un capro espiatorio e prendesse su di sé, quando era espulsa, tutti i peccati della comunità, perché il figurante portava la pelle fino a un castello della frontiera, dove la appendeva con le braccia aperte. Nello stesso luogo era portata la maschera di Cinteotl. Presso altri popoli americani, ad esempio i Pawni, il corpo della ragazza sacrificata era smembrato, e i diversi pezzi sepolti nei campi. La stessa usanza di fare a pezzi il cadavere e spargerlo sui solchi si trova presso certe tribù dell'Africa.
Ma l'esempio più noto di sacrificio umano agricolo è quello praticato, fin verso la metà del secolo diciannovesimo, da una tribù dravidica del Bengala, i Khond. I sacrifici erano offerti alla Dea della Terra, Tari Pennu o Bera Pennu, e la vittima, chiamata Meriah, era comprata o nata da persone che erano state vittime dello stesso sacrificio. I sacrifici avvenivano in occasione di feste periodiche o in circostanze eccezionali, ma le vittime erano sempre volontarie. I Meriah del resto vivevano abbastanza felici per molti anni, considerati persone consacrate; sposavano altre ‘vittime e ricevevano in dote un pezzo di terra. Dieci o dodici giorni prima del sacrificio, si tagliavano i capelli della vittima e la folla assisteva alla cerimonia; il sacrificio, secondo le credenze dei Khond, era offerto a beneficio dell'umanità intera. Seguiva un'orgia indescrivibile - sintomo che troveremo in molte feste legate all'agricoltura e alla fecondità della natura - e il Meriah era condotto in processione dal villaggio al luogo del sacrificio, che per solito era un tratto di foresta mai toccata dall'ascia. Ivi era consacrato; unto di burro fuso e di curcuma, ornato di fiori, il Meriah sembrava identificarsi con la divinità, perché la gente faceva ressa intorno per toccarlo e l'omaggio difficilmente si distingueva dall'adorazione. La folla ballava intorno alla vittima a suon di musica e, rivolgendosi alla terra, gridava: ‘O Dio, ti offriamo questo sacrificio; dacci buoni raccolti, buone stagioni e buona salute!’. Poi si rivolgevano alla vittima: ‘Ti abbiamo comprato e non ti abbiamo preso per forza; ora ti sacrifichiamo secondo l'usanza e non ne ricada su di noi nessun peccato!’. Le orge, sospese durante la notte, ricominciavano la mattina dopo e duravano fino a mezzogiorno quando tutti si riunivano di nuovo intorno al Meriah per assistere al sacrificio. L'uccisione avveniva in vari modi: drogato con oppio, il Meriah era legato saldamente e le sue ossa venivano stritolate, oppure era strangolato, o tagliato a pezzi, o bruciato a fuoco lento sul braciere, eccetera. Tutti i presenti e tutti i villaggi rappresentati alla festa ricevevano un frammento del corpo sacrificato. Il sacerdote spartiva accuratamente i pezzi, che erano mandati rapidamente in tutti i villaggi, ove li seppellivano nei campi con un certo rituale. I resti, specialmente la testa e le ossa, erano inceneriti, e le ceneri sparse sulle zolle, parimenti allo scopo di garantire un buon raccolto. Quando le autorità britanniche proibirono i sacrifici umani, i Khond sostituirono ai Meriah certi animali (come il capro e il bufalo).
Sacrifici e rigenerazione.
Il significato di questi sacrifici umani dev'essere ricercato nella teoria arcaica della rigenerazione periodica delle forze sacre. Evidentemente ogni rito o complesso drammatico che tende alla rigenerazione di una ‘forza’ è esso stesso la ripetizione di un atto primordiale, di tipo cosmogonico, avvenuto "ab initio". Il sacrificio di rigenerazione è una ‘ripetizione’ rituale della creazione. Il mito cosmogonico implica la morte rituale (cioè violenta) di un gigante primordiale, dal corpo del quale vennero formati i mondi, spuntarono le erbe, eccetera. Specialmente l'origine delle piante e dei cereali è posta in relazione con un tale sacrificio; abbiamo veduto che le erbe, il grano, la vite, eccetera, sono germinati dal sangue e dalla carne di una creatura mitica, sacrificata ritualmente ‘in principio’, ‘in quel tempo’. Infatti il sacrificio di una vittima umana, per la rigenerazione della forza manifestata nel raccolto, tende alla ripetizione dell'atto creativo che diede vita ai semi. Il rituale rifà la Creazione; la forza attiva nelle piante si rigenera mediante una sospensione del tempo e mediante il ritorno al momento iniziale della pienezza cosmogonica. Il corpo della vittima ridotto in pezzi coincide con il corpo dell'essere mitico primordiale che diede vita ai semi con il suo smembramento rituale.
Tale, si potrebbe dire, è il complesso drammatico rituale che può collocarsi all'origine di ogni sacrificio umano o animale, praticato con l'intenzione di fortificare e accrescere il raccolto. Il senso immediato e più evidente è semplicemente quello della rigenerazione della forza
sacra operante nei raccolti. La fecondità è in sé un compimento, e quindi un esaurimento, di tutte le possibilità fino allora virtuali. L'uomo ‘primitivo’ vive nel timore incessante di veder esaurite le forze utili che lo circondano. La paura che il sole si spenga definitivamente nel solstizio invernale, che la luna non sorga più, che la vegetazione scompaia, eccetera, ecco il suo tormento per migliaia d'anni. Di fronte a qualsiasi manifestazione della ‘potenza’, la medesima inquietudine lo stringe: questa potenza è precaria, rischia di esaurirsi. Il timore è particolarmente angoscioso nei riguardi delle manifestazioni periodiche della ‘potenza’, come la vegetazione che, nel suo ritmo, ha momenti di estinzione apparente. E l'angoscia è più acuta ancora quando il disgregamento della ‘forza’ sembra dovuto all'intervento dell'uomo: il raccolto delle primizie, la mietitura, eccetera. In questo caso si offrono i sacrifici chiamati ‘primizie’; il rituale riconcilia l'uomo con le forze che agiscono nei frutti e lo autorizza a consumarli senza rischi. Simili riti segnano contemporaneamente il principio dell'anno nuovo, cioè di un nuovo periodo di tempo ‘rigenerato’. Presso i Cafri del Natal e gli Zulù, dopo le feste dell'anno nuovo, avviene nel Kraal del re la grande danza, durante la quale si cuociono ogni sorta di frutti sopra un fuoco nuovo acceso dagli stregoni, in pentole nuove che servono soltanto a questa cerimonia. Soltanto quando il re ha fatto comunicare ognuno degli astanti con questa zuppa di primizie, può cominciare il consumo alimentare dei frutti. Presso gli Indiani Creek, il rituale dell'offerta delle primizie coincide con quello di purificazione ed espulsione di tutti i mali e peccati. Si spengono tutti i fuochi e i sacerdoti accendono per sfregamento un fuoco nuovo; tutti si purificano con un digiuno di otto giorni, per mezzo di emetici, eccetera. Il permesso di consumare i grani raccolti è concesso soltanto dopo che l'anno si è ‘rinnovato’ in questo modo.
In simili rituali delle primizie si distinguono parecchi elementi costitutivi: 1) il pericolo che accompagna il consumo del nuovo raccolto, o perché potrebbe provocare l'esaurimento della specie vegetale, o perché il consumatore rischia di attirarsi le rappresaglie della ‘forza’ presente nei frutti; 2) la necessità di eliminare il pericolo con la consacrazione rituale delle primizie, ed anche 3) per mezzo di una purificazione preliminare (‘espulsione dei peccati’, tipo capro espiatorio) e la rigenerazione della comunità) mediante il ‘rinnovamento del tempo’, cioè ricominciando un tempo puro primordiale (ogni anno nuovo è una nuova creazione del tempo). Abbiamo veduto che presso gli Aztechi l'espulsione dell'anno vecchio, e insieme di tutti i malanni e di tutti i peccati, avviene contemporaneamente al sacrificio offerto alla dea del granturco. La scena drammatica comprende parate militari, pantomime di combattimenti, eccetera, che troviamo anche in altre cerimonie agrarie (per esempio nei più antichi rituali osirici).
Rituali finali.
Per concludere la nostra esposizione sommaria dei rituali agrari, dobbiamo ricordare alcune usanze con cui il ciclo si chiude: i sacrifici compiuti quando si porta il raccolto nel granaio, eccetera. I Finlandesi, mettendo mano al raccolto, sacrificano il primo agnello nato nell'anno. Si fa colare il sangue sulla terra, e le interiora sono date come ‘pagamento all'orso’, ‘alla guardia campestre’. La carne è arrostita e mangiata in comune sui campi; si lasciano sui solchi tre pezzi per lo ‘spirito della terra’. I Finlandesi usano anche preparare, al principio della mietitura, certi piatti, probabilmente vaga reminiscenza di un banchetto cerimoniale. Una notizia estone ricorda un punto del campo chiamato ‘fossa dei sacrifici’, dove un tempo si ponevano ogni anno le primizie del nuovo raccolto. Abbiamo visto che la mietitura ha conservato fino ai nostri giorni carattere rituale; i tre primi covoni sono falciati in silenzio; gli Estoni, i Tedeschi, gli Svedesi non colgono le prime spighe. Quest'ultima usanza è molto diffusa, e le spighe lasciate come offerte sono destinate, secondo credenze diverse, ‘ai cavalli di Odino’, ‘alla vacca della donna della foresta’, ‘ai topi’, ‘alle sette ragazze dei granai’ (Baviera) o ‘alla signorina del bosco’, eccetera.
Trasportando il grano nei granai, si compivano varie cerimonie; per esempio, si gettava un pugno di grano dietro la spalla sinistra dicendo: ‘Questo è per i topi’. La spalla sinistra indica il significato funebre dell'offerta. Del resto in Germania c'è l'usanza di pestare i primi fili di fieno portati nel fienile, dicendo: ‘E' il cibo dei morti!’ In Svezia si porta pane e vino nei granai, per rendersi benevolo lo spirito della casa. Alla battitura si lasciano da parte poche spighe per lo spirito dell'aia. I Finni dicono che l'offerta è fatta ‘perché il grano spunti ancora l'anno prossimo’. Un'altra tradizione finlandese dice che il covone lasciato senza batterlo appartiene allo spirito della terra ("maanhaltia"). In altre regioni si crede che lo spirito della terra ("talonhaltia") viene la notte di Pasqua a battere i tre covoni lasciati nell'autunno. Alcuni chiamano ‘covoni degli spiriti’ questi covoni lasciati come offerta. Gli Svedesi non battono l'ultimo covone, ma lo lasciano nel campo fino al raccolto successivo ‘perché l'annata sia abbondante’.
Molte di queste offerte hanno certamente carattere funebre. Le relazioni fra i morti e la fertilità agricola sono piuttosto importanti e ne riparleremo; notiamo intanto la completa simmetria fra le offerte fatte al PRINCIPIO della semina, della mietitura, della battitura o della sgranatura. Il ciclo si chiude con la festa collettiva del raccolto, che avviene in autunno (il giorno di San Michele nel nord) e comprende banchetto, danze e sacrifici offerti ai vari spiriti. Con questa cerimonia l'anno agricolo si chiude. Gli elementi agrari delle feste invernali si spiegano con la fusione fra culti della fertilità e culti funebri. I morti, protettori dei semi affidati alla terra, hanno sotto la loro giurisdizione anche i raccolti ammassati nei granai, alimento dei vivi per tutto l'inverno.
La somiglianza fra i rituali agrari del PRINCIPIO e della FINE è degna di nota, e caratterizza il ciclo chiuso del cerimoniale agrario. L'‘anno’ diventa unità chiusa, il tempo perde la relativa omogeneità che aveva per le società preagrarie. Non è più soltanto spezzato in stagioni, è delimitato in unità perfettamente chiuse: l'‘anno vecchio’ differisce nettamente dall'‘anno nuovo’. LA RIGENERAZIONE DELLA FORZA ATTIVA DELLA VEGETAZIONE ESTENDE LA PROPRIA EFFICIENZA SULLA RIGENERAZIONE DELLA COLLETTIVITA' UMANA MEDIANTE IL RINNOVAMENTO DEL TEMPO. L'espulsione dell'‘anno vecchio’ è fatta insieme all'espulsione dei malanni e dei peccati di tutta la comunità. Quest'idea della rigenerazione periodica penetra anche in altri domini, per esempio in quello della sovranità. La stessa teoria centrale genera e accresce la speranza di una rigenerazione spirituale mediante l'iniziazione. E finalmente, in relazione diretta con queste credenze intorno alla rigenerazione ciclica, attuata col cerimoniale agrario, si trovano anche innumerevoli rituali dell'‘orgia’, riattualizzazione folgorante del caos primordiale, reintegrazione nell'unità indifferenziale precedente la Creazione.
I Morti e i Semi.
L'agricoltura, come tecnica profana e come forma di culto, incontra il mondo dei morti su due piani distinti. Il primo è la solidarietà con la terra; i morti, come i semi, sono sotterrati, penetrano nella dimensione ctonia accessibile a loro soli. D'altra parte l'agricoltura è per eccellenza una tecnica della fertilità, della vita che si riproduce moltiplicandosi, e i morti sono particolarmente attratti da questo mistero della rinascita, della palingenesi e della fecondità senza posa. Simili ai semi sepolti nella matrice tellurica, i morti aspettano di tornare alla vita sotto nuova forma. Per questo si accostano ai vivi, specie nei momenti in cui la tensione vitale delle collettività raggiunge il massimo, cioè nelle feste dette della fertilità, quando le forze generatrici della natura e del gruppo umano sono evocate, scatenate, esasperate dai riti, dall'opulenza e dall'orgia. Le anime dei morti hanno sete di ogni esuberanza biologica, di ogni eccesso organico, perché questo traboccare della vita compensa la povertà della loro sostanza e li proietta in una impetuosa corrente di virtualità e di germi.
Il banchetto collettivo rappresenta appunto tale concentrazione di energia vitale; un banchetto, con tutti gli eccessi che comporta è dunque indispensabile tanto per le feste agricole quanto per la commemorazione dei morti. Un tempo i banchetti avvenivano addirittura accanto alle tombe, perché il defunto potesse godere dell'esuberanza vitale liberata accanto a lui. In India i fagioli erano per eccellenza l'offerta fatta ai morti, ma venivano insieme considerati un afrodisiaco. In Cina, il letto matrimoniale stava nell'angolo più buio della casa, dove si conservavano i semi, sopra il punto preciso ove erano sepolti i morti. Il legame fra antenati, raccolti e vita erotica è tanto stretto che i culti funebri, agrari e genitali si interpenetrano, talvolta sino a completa fusione. Presso i popoli nordici Natale ("Jul") era la festa dei morti e, insieme, un'esaltazione della fertilità, della vita. Per Natale si tengono abbondanti banchetti, e spesso è proprio in questa occasione che si celebrano le nozze e si curano le tombe. In quei giorni i morti tornano per prender parte ai riti di fertilità dei vivi. In Svezia, la moglie conserva un pezzo della torta di nozze nell'armadio dotale, per portarla con sé nella tomba. Parimenti, sia nei paesi nordici che in Cina, le donne sono sepolte in veste da sposa. L'‘arco d'onore’ innalzato sopra il percorso degli sposi è identico a quello che si innalza al cimitero per ricevere un morto. L'albero di Natale (originariamente, nel nord, un albero a cui si lasciavano soltanto le foglie della cima, un ‘Maggio’) figura nelle nozze come nei funerali. E' inutile ricordare le nozze "post mortem", reali o simboliche, di cui parleremo altrove, e che si spiegano col desiderio di assicurare al morto una condizione vitale ottima e di proiettarlo in uno stato generativo.
Se i morti ricercano le modalità spermatiche e germinative, è altrettanto vero che anche i vivi hanno bisogno dei morti per difendere i seminati e proteggere i raccolti. La ‘Terra-Madre’ o la Grande Dea della fertilità, domina allo stesso modo il destino dei semi e quello dei morti. Ma questi ultimi, qualche volta, sono più vicini all'uomo, e l'agricoltore si rivolge a loro perché benedicano e sostengano il suo lavoro (il nero è il colore della terra e dei morti). Ippocrate ci dice che gli spiriti dei defunti fanno crescere e germinare i semi, e l'autore dei "Geoponica" sa che i venti (cioè le anime dei morti) dànno vita alle piante e a ogni cosa. In Arabia, l'ultimo covone, chiamato ‘il vecchio’, è mietuto dal padrone del campo in persona, messo in una tomba e sepolto con preghiere invocanti ‘che il grano rinasca dalla morte alla vita’. I Bambara, versando acqua sulla testa del cadavere disteso nella fossa, prima di colmarla di terra implorano: ‘Che ci siano benefici i venti, soffino da nord, da sud, da est o da ovest! Dacci la pioggia! Dacci un raccolto abbondante!’. Durante la semina i Finlandesi seppelliscono in terra delle ossa di morti (prese al cimitero e riportate dopo il raccolto), od oggetti appartenuti ai morti. Se non ne hanno, i contadini si contentano di terra del cimitero o di un quadrivio da cui sono passati i morti. I Tedeschi usano spandere sui campi, insieme ai semi, terra tolta a una tomba recente, o paglia su cui qualcuno è morto (77). Il serpente, animale funebre per eccellenza, protegge i raccolti. In primavera, all'inizio delle semine, si offrivano sacrifici ai morti perché difendessero il raccolto e ne avessero cura.
Divinità agrarie e funebri.
La solidarietà dei morti con la fertilità e l'agricoltura si nota ancor più chiaramente studiando le feste o le divinità in relazione con uno di questi due complessi cultuali. Spessissimo una divinità della fertilità tellurico-vegetale diventa anche divinità funeraria. Holika, rappresentato originariamente in aspetto di albero, divenne più tardi deità dei morti e genio della fecondità vegetale. Una moltitudine di geni della vegetazione e della crescenza, di struttura e di origine ctonia, sono assimilati fino a diventare irriconoscibili, al gruppo amorfo dei morti. Nella Grecia arcaica i morti, come i cereali, erano messi in vasi di terracotta. Alle divinità del mondo sotterraneo si offrivano ceri, come alle divinità della fertilità. Feronia è chiamata "Dea agrorum, sive inferorum". Durga, grande Dea della fecondità, che raggruppa un numero notevole di culti locali, e specialmente di culti della vegetazione, diventa anche la deità padrona degli spiriti dei morti.
Quanto alle feste, ricordiamo soltanto che l'antica commemorazione dei morti indiana cadeva in piena mietitura, ed era insieme la festa principale del raccolto. Abbiamo visto che lo stesso avveniva nei paesi nordici. Nell'antichità, il culto dei Mani si celebrava col cerimoniale della vegetazione. Le più importanti feste agrarie o della fertilità sono arrivate a coincidere con le feste commemorative dei morti. Un tempo, il San Michele (29 settembre) era insieme la festa dei morti e della mietitura in tutta l'Europa settentrionale e centrale. E il culto funerario influisce sempre più su quello della fertilità, appropriandosene i riti, che trasforma in offerte o sacrifici alle anime degli antenati. I defunti sono ‘quelli che abitano sottoterra’, e la loro benevolenza deve essere conciliata. I semi gettati dietro la spalla sinistra, in quanto offerti in omaggio al ‘topo’, sono destinati ai morti. Riconciliati, nutriti e sollecitati, proteggono e moltiplicano i raccolti. Il ‘vecchio’ o la ‘vecchia’, visti dai contadini come personificazioni delle ‘potenze’ e della fertilità del campo, cominciano col tempo ad accentuare il loro profilo mitico, sotto l'influenza delle credenze funerarie, e si appropriano la struttura e gli attributi degli ‘antenati’, degli spiriti dei defunti. Questo fenomeno si identifica con particolare facilità nelle credenze dei popoli germanici. Odino, divinità funeraria, capo della ‘caccia furiosa’ delle anime che non trovano requie, si appropria una quantità di riti appartenenti al complesso dei culti agrari. In occasione del Jul, la festa propriamente funeraria dei Germani, che cade nel solstizio d'inverno, l'ultimo covone del raccolto dell'annata è tirato fuori per farne un'effigie d'uomo, di donna, di gallo, o capro o altro animale. E' significativo il fatto che le forme animali sotto cui si manifesta la ‘potenza’ della vegetazione, sono quelle stesse che rappresentano le anime dei defunti. In un certo momento della storia dei due culti, non si può più precisare se uno ‘spirito’, manifestandosi in forma animale, rappresenta le anime dei trapassati, o se è personificazione teriomorfa della forza telluricovegetale. Questa simbiosi ha fatto sorgere confusioni senza fine, e le controversie degli studiosi non sono ancora terminate nei riguardi, ad esempio, del carattere agrario o funebre di Odino, le origini delle cerimonie del Jul, eccetera. In realtà ci troviamo di fronte a complessi rituali e mitici, nei quali la morte e la rinascita si interpenetrano, convertendosi in momenti distinti della stessa realtà transumana. Le zone di interferenza fra culti della fertilità e culti funerari sono tante, e così importanti, che non può far meraviglia se, dopo la simbiosi e la fusione, si raggiunge una nuova sintesi religiosa, fondata sulla valorizzazione più ampia dell'esistenza umana nel Cosmo.
Questa sintesi si incontra nella sua forma definitiva nel secondo millennio avanti Cristo nel mondo egeo-asiatico, e a essa si deve se fu possibile l'efflorescenza dei misteri. La fusione dei due culti cominciò nell'Europa settentrionale e in Cina fin da tempi preistorici, ma è probabile che una sintesi definitiva, e formulata in modo coerente, sia avvenuta soltanto più tardi. Il fatto è che il solstizio d'inverno è assai più importante nell'Europa del nord che non nel sud mediterraneo. Jul è la festa patetica di questo decisivo momento cosmico e i morti si raccolgono allora intorno ai vivi, perché appunto allora viene predetta la ‘risurrezione dell'anno’, quindi della primavera. Le anime dei morti sono attratte da quel che ‘comincia’, da quel che ‘si crea’: un anno nuovo (e, come ogni principio, una ripetizione simbolica della creazione), una nuova esplosione vitale nel torpore dell'inverno (banchetti interminabili, libazioni e orge feste nuziali), una nuova primavera. I vivi si riuniscono per stimolare, con i loro eccessi biologici, l'energia del sole che declina; le loro apprensioni e le loro speranze si concentrano sulla vegetazione, sul destino del prossimo raccolto. I due destini, agrario e funebre, si intersecano e si fondono, formando alla fine una sola modalità dell'esistenza, quella pregerminativa e larvale.
Sessualità e fecondità agraria.
I germi hanno bisogno anch'essi di venir aiutati, o almeno ‘accompagnati’, nel processo della loro crescenza. Questa solidarietà delle forme e degli atti della vita fu una delle scoperte più essenziali dell'uomo arcaico, che la fece fruttificare in modo magico col metodo seguente: QUEL CHE VIENE COMPIUTO IN COMUNE DA RISULTATI MIGLIORI. La fecondità della donna influisce sulla
fecondità dei campi, ma l'abbondanza della vegetazione, a sua volta, aiuta la donna e concepire. I morti collaborano con l'una e con l'altra, e contemporaneamente aspettano da quelle due sorgenti di fertilità l'energia e la sostanza che li reintegreranno nel flusso vitale. Per questo, quando si avvicina il momento critico della raccolta, e l'orzo comincia a germinare, i negri Ewe dell'Africa Occidentale (Costa degli Schiavi) prendono precauzioni contro i disastri per mezzo di orge rituali. Ragazze in numero notevole vengono offerte come spose al dio pitone. La ierogamia è consumata nel tempio, dai sacerdoti rappresentanti del dio, e le ragazze o spose, dopo questa consacrazione, continuano a esercitare la prostituzione sacra entro il recinto del santuario. Si dichiara che la ierogamia avviene per garantire la fertilità della terra e degli animali.
L'azione dei sacerdoti traduce una forma evoluta del rituale, che in origine richiedeva soltanto l'unione del maggior numero possibile di coppie sul campo verdeggiante. Come del resto avveniva in Cina, dove giovani e ragazze si univano sulla terra a primavera, convinti che il loro gesto contribuisse alla rigenerazione cosmica, favorendo la germinazione universale, attirando la pioggia e aprendo i campi alle opere produttive. Nelle tradizioni elleniche si possono parimenti identificare tracce di tali nozze giovanili sui solchi germinati di fresco, prototipo l'unione di Demeter e di Giasone. I Pipili dell'America centrale, nei quattro giorni precedenti alla semina, dormono lontani dalle mogli, per potersi dimostrare esuberanti nella notte che precede la semina. Certe coppie debbono agire al momento stesso della semina. In alcune regioni di Giava, quando fiorisce il riso, marito e moglie si uniscono sul campo. La consumazione rituale del matrimonio sul campo, l'intimo legame fra vegetazione ed erotismo segnalato dalla presenza dell'albero sacro (il ‘Maggio’) nelle celebrazioni di nozze, sono ancora frequenti, ai giorni nostri nell'Europa settentrionale e centrale. In Ucraina esisteva quest'usanza: il giorno di San Giorgio, dopo che il prete aveva benedetto il raccolto, giovani coppie si rotolavano sui solchi. In Russia, il prete in persona era rotolato sul campo dalle donne, e certamente non soltanto per consacrare il raccolto, ma anche in una reminiscenza confusa della ierogamia primordiale. Altrove la ierogamia si ridusse alla danza cerimoniale di una coppia ornata di spighe, o alle nozze allegoriche della ‘sposa del grano’ con lo ‘sposo’. Queste nozze sono celebrate con molta pompa; in Slesia, gli sposi erano portati dall'intera popolazione, in un cocchio nuziale guarnito, dal campo al villaggio.
Ricordiamo che le usanze osservate in Europa in occasione del raccolto sono analoghe a quelle in uso a primavera, quando si annuncia la comparsa della vegetazione. Nei due complessi rituali, la ‘potenza’, o lo ‘spirito’, è rappresentata direttamente da un albero, o da un covone di spighe, e da una coppia umana, e le due cerimonie hanno un'influenza fertilizzatrice sulla vegetazione, il bestiame e le donne; è sempre la stessa necessità, sentita dall'uomo arcaico, di fare le cose ‘in comune’, ‘di essere insieme’. La coppia che personifica la potenza o il genio della vegetazione è essa stessa un centro di energia, capace di accrescere le forze dell'agente che rappresenta. La forza magica della vegetazione è aumentata dal semplice fatto di essere rappresentata da una giovane coppia, ricca in massimo grado di possibilità - o anche di realizzazioni - erotiche. Questa coppia, ‘lo sposo’ e ‘la sposa’, sono soltanto un simulacro allegorico di quel che una volta realmente avveniva: la ripetizione del gesto primordiale, la ierogamia.
Funzione rituale dell'orgia.
In generale l'orgia corrisponde alla ierogamia. All'unione della coppia divina deve corrispondere, sulla terra, la frenesia generale illimitata. Parallelamente alle coppie giovani, che ripetevano la ierogamia sui campi, doveva prodursi il massimo accrescimento di tutte le forze della collettività. Quando la popolazione Oraon celebra, di maggio, le nozze del dio Sole con la Dea Terra, il sacerdote si unisce pubblicamente alla moglie, poi segue un'orgia indescrivibile. In certe isole a ovest della Nuova Guinea, e a nord dell'Australia (Leti, Sarmata, eccetera), le stesse orge avvengono all'inizio della stagione piovosa. Quel che gli uomini possono fare di meglio è d'imitare l'esempio divino, specialmente se dall'imitazione dipende il benessere del mondo intero e, in particolare, la sorte della vita vegetale e animale. Gli eccessi rappresentano una parte precisa e salutare nell'economia del sacro. Spezzano le barriere fra uomo, società, natura e dèi; aiutano la circolazione della forza, della vita, dei germi, da un livello all'altro, da una zona della realtà a tutte le altre. Quel che era vuoto di sostanza si sazia; il frammentario si reintegra nell'unità; le cose isolate si fondono nella grande matrice universale. L'orgia fa circolare l'energia vitale e sacra. I momenti di crisi cosmica o di opulenza, in particolare, offrono pretesto allo scatenarsi di un'orgia. In molti luoghi, le donne corrono nude sui campi durante la siccità, per risvegliare la virilità del cielo e provocare la pioggia. In altre regioni, si festeggiano con orgie le nozze e le nascite di gemelli, ad esempio presso i Baganda d'Africa o gli abitanti delle Figi. Le orge praticate in collegamento col dramma della vegetazione, e specialmente con le cerimonie agrarie, si spiegano meglio ancora. Occorre rianimare la Terra, eccitare il Cielo, affinché la ierogamia cosmica - la pioggia, il calore - si svolgano nelle migliori condizioni, affinché i cereali crescano e portino frutti, affinché le donne facciano figli, si moltiplichino gli animali e i morti possano saziare la propria vacuità con la forza vitale. Gli Indiani Kana del Brasile stimolano le forze riproduttive della terra, degli animali e degli uomini con una danza fallica imitante l'atto generatore; segue un'orgia collettiva. Tracce di simbolismo fallico si possono scoprire anche nelle cerimonie agrarie europee; così il ‘vecchio’ è rappresentato talvolta in modo fallomorfo, e l'ultimo covone è chiamato ‘la sgualdrina’; oppure al covone si fa la testa nera con labbra rosse, originariamente colori magico-simbolici dell'organo femminile. Si potrebbero ricordare anche gli eccessi che avvenivano in certe feste arcaiche della vegetazione, per esempio nelle "Floralia" romane (27 aprile), quando cortei di giovani nudi sfilavano per le strade, o nelle "Lupercalia", quando i giovani toccavano le donne per renderle feconde, o nella "Holi", la principale festa indiana della vegetazione, quando tutto era lecito. La "Holi" ha conservato fino a epoca recente tutti i caratteri di un'orgia collettiva, scatenata per esasperare e portare al massimo grado le forze di riproduzione e di creazione della natura intera. Ogni decenza è dimenticata, perché si tratta di cosa molto più seria del rispetto per le norme e i costumi: bisogna assicurare la continuità della vita. Gruppi compatti d'uomini e di bambini circolano per le strade cantando, gridando, aspergendosi di polvere di "holi" e di acqua tinta di rosso (il rosso è colore vitale e genitale per eccellenza). Quando incontrano donne o le scorgono dietro le tende, la tradizione esige che si rivolgano loro le più violente oscenità e ingiurie. Il valore magico delle ingiurie oscene è notissimo, ed era apprezzato anche in culti evoluti (confronta le "Tesmoforie" ateniesi, eccetera). Gli Indù si permettevano anche grandissima libertà sessuale durante le feste di Bali, quando ogni accoppiamento era lecito, escluso l'incesto. Gli Hose dell'India nord-ovest praticano orge formidabili durante la mietitura, giustificando tali eccessi con le esasperate tendenze viziose degli uomini e delle donne, che debbono essere soddisfatte per ristabilire l'equilibrio della comunità. Le sregolatezze abituali nelle feste del raccolto in Europa centrale e settentrionale furono stigmatizzate da molti concili, ad esempio da quello di Auxerre nel 590, e da numerosi autori medievali; ma in certe regioni sono continuate fino ai nostri giorni.
Orgia e reintegrazione.
Le orge non si inquadrano esclusivamente nelle cerimonie agrarie, quantunque conservino sempre coincidenze precise con i riti di rigenerazione (l'‘anno nuovo’) e di fecondità. Il senso metafisico e la funzione fisiologica dell'orgia riusciranno più chiari in altri capitoli di questo libro. Possiamo tuttavia notare fin d'ora un'analogia perfetta fra il fenomeno agricolo e la mistica agraria, da una parte, e l'orgia, come modalità della vita collettiva, dall'altra. Come i semi che perdono il loro contorno nella grande fusione sotterranea, si disgregano e diventano UN'ALTRA COSA (germinazione), così gli uomini perdono la loro individualità nell'orgia, fondendosi in una sola unità vivente. Così si attua una confusione patetica e definitiva, nella quale non è più possibile distinguere né ‘forma’ né ‘legge’. Si sperimenta di nuovo lo stato primordiale, preformale, ‘caotico’ - che corrisponde, nell'ordine cosmico, all'‘indifferenziazione’ caotica anteriore alla creazione - per promuovere, in virtù della magìa imitativa, la fusione dei germi nella stessa matrice tellurica. L'uomo si reintegra in una unità biocosmica, anche se tale unità significa regressione dalla modalità di PERSONA a quella di SEME. In un certo senso, l'orgia trasmuta l'uomo in una condizione agricola. L'abolizione delle norme dei limiti e delle individualità, l'esperienza di tutte le possibilità telluriche e notturne equivalgono all'acquisizione dello stato di semi che si decompongono nella terra, abbandonando la loro forma per dar vita a una nuova pianta.
Fra le altre sue funzioni nell'economia spirituale e psicologica di una collettività, l'orgia ha anche il compito di render possibile e di preparare il ‘rinnovamento’, la rigenerazione della vita. L'insorgere di un'orgia può paragonarsi alla comparsa del germoglio verde nel solco: è una nuova vita che comincia, e per quella vita l'orgia sazia l'uomo di sostanza e di slancio. Non solo, ma l'orgia, riattualizzando il caos mistico anteriore alla creazione, rende possibile il ripetersi della creazione. L'uomo regredisce provvisoriamente allo stato amorfo, notturno, del caos, per poter rinascere con maggior vigore nella sua forma diurna. L'orgia, come l'immersione nell'acqua, annulla la creazione, ma contemporaneamente la rigenera; identificandosi con la totalità non differenziata, precosmica, l'uomo spera di tornare a se stesso restaurato e rigenerato, in breve ‘un uomo nuovo’. Nella struttura e nella funzione dell'orgia, identifichiamo lo stesso desiderio di ripetere un gesto primordiale: la Creazione che organizza il caos. Nell'alternanza vita quotidiana-orgia (Saturnali, Carnevale, eccetera) identifichiamo la stessa visione ritmica della vita, formata di azione e di sonno, di nascita e di morte, e la stessa intuizione ciclica del Cosmo, che nasce dal caos e vi ritorna attraverso una catastrofe o una "mahapralaya", una ‘grande dissoluzione’. Senza dubbio le forme mostruose sono degradazioni di questa intuizione fondamentale del ritmo cosmico e della sete di rigenerazione e di rinnovamento. Ma non da queste forme aberranti dobbiamo partire, per intendere l'origine e la funzione dell'orgia. Ogni ‘festa’ comporta nella sua struttura la vocazione orgiastica.
Mistica agraria e soteriologia.
Dobbiamo insistere sulla struttura soteriologica della mistica agraria, anche nelle sue forme non orgiastiche. La vita vegetale che si rigenera mediante la sua apparente scomparsa (sotterramento dei semi) è insieme un esempio e una speranza; la stessa cosa può avvenire ai morti e alle anime degli uomini. E' vero che lo spettacolo di questa rigenerazione ritmica non è un ‘dato’, non si offre direttamente alla contemplazione dell'uomo; è nondimeno, nelle credenze arcaiche, un fatto che si produce grazie ai riti e alle credenze umane. La rigenerazione ‘si ottiene’ mediante gesti magici, per mezzo della Grande Dea, grazie alla presenza della donna, per la potenza dell'Eros e con la collaborazione del Cosmo intero (pioggia, calore, eccetera). Diremo di più: tutto questo è possibile solo in quanto è ripetizione del gesto primordiale, ottenuta sia per mezzo della ierogamia, sia con la rigenerazione del Tempo (l'‘anno nuovo’), sia mediante l'orgia, che riattualizza il regime caotico archetipale. Nulla si ottiene senza sforzo, si può guadagnare la vita solo lavorando, cioè agendo in conformità con le norme: ripetendo i gesti primordiali. Quindi le esperienze dell'uomo della civiltà agricola, legate all'esempio della vegetazione, sono orientate fin da principio verso il GESTO, verso l'ATTO. Procedendo in un certo modo, agendo secondo certi modelli, l'uomo può sperare la rigenerazione. L'atto, il rito, è indispensabile. Dovremo ricordare questo particolare quando studieremo i misteri antichi, che non soltanto hanno conservato tracce di cerimonie agrarie, ma non avrebbero potuto organizzarsi come religioni iniziatiche se non avessero avuto dietro di sé un lungo periodo preistorico di mistica agraria, vale a dire: se lo spettacolo della rigenerazione periodica della vegetazione non avesse rivelato, molti millenni prima, la solidarietà fra l'uomo e il seme e la speranza di una rigenerazione ottenuta dopo la morte e attraverso la morte.
Si dice per abitudine che la scoperta dell'agricoltura ha mutato radicalmente il destino dell'umanità, assicurandole un'alimentazione copiosa e permettendo così un aumento prodigioso della popolazione. Ma ci sembra che la scoperta dell'agricoltura abbia avuto conseguenze decisive per tutt'altra ragione. Il destino dell'umanità non fu deciso né dall'aumento di popolazione né dalla sovralimentazione bensì dalla TEORIA che l'uomo elaborò scoprendo l'agricoltura. Quel che egli ha VEDUTO nei cereali, quel che ha IMPARATO da questo contatto, quel che ha INTESO dall'esempio dei semi che perdono la loro forma sottoterra, tutto questo rappresentò la lezione decisiva. L'agricoltura ha rivelato all'uomo l'unità fondamentale della vita organica; tanto l'analogia donna-campo-atto generatore-semina, eccetera, come le più importanti sintesi mentali, uscirono da questa rivelazione: la vita ritmica, la morte intesa come regressione, eccetera. Queste sintesi mentali sono state essenziali per l'evoluzione dell'umanità e furono possibili soltanto dopo la scoperta dell'agricoltura. Appunto nella mistica agraria preistorica sta una delle radici principali dell'ottimismo soteriologico: precisamente come il seme nascosto nella terra, il morto può sperare in un ritorno alla vita sotto nuova forma. Ma la visione malinconica, talvolta scettica, della vita ha parimenti origine dalla contemplazione del mondo vegetale: l'uomo è simile al fiore dei campi...