Iniziamo con un riassunto dal capitolo uno, che parla degli animali che praticano l'omosessualità (visto che il ritornello del "l'omosessualità è contronatura! è peccato!" è uno dei mantra che i cristiani omofobi usano per "avere ragione"...)
Mammiferi d’allevamento
Le mucche in calore montano altre mucche così frequentemente che gli agricoltori usano questo come segnale per capire se sono pronte per l’accoppiamento o l'inseminazione. I giovani tori vengono spesso usati per stuzzicare i tori maturi affinché producano sperma da usare nelle inseminazioni artificiali.
Galli e galline: I maschi più giovani rispondono al corteggiamento di un gallo adulto e si lasciano montare. I maschi bassi nell’ordine gerarchico possono essere attaccati da un loro simile tanto da essere feriti o uccisi. Tra le galline, quelle più alte nella gerarchia sociale montano altre galline.
Rettili: in una specie di lucertola giamaicana, Anolis garmani, in cui i maschi difendono il loro territorio, un maschio più piccolo a volte vive nel territorio di un maschio più grande, che monterà e copulerà con il maschio più giovane. Non è certo se il maschio dominante confonde il maschio più piccolo con una femmina o se trova l'altro maschio sessualmente attraente. Tuttavia, poiché la copulazione sessuale tra le specie è molto coinvolta, dopo circa 25 minuti, non ci sono dubbi sul fatto che il maschio passivo sappia cosa sta succedendo.
Uccelli: i naturalisti che studiano i gabbiani nella regione della Patagonia lungo la costa meridionale del Pacifico del Sud America hanno scoperto che c'è un aumento dell'omosessualità femminile durante i cicli meteorologici di El Niño. Con l'aumento della temperatura dell'acqua associata a correnti anomale, i banchi di pesci locali di cui si nutrono i gabbiani si riducono. Quando ciò si verifica, un certo numero di femmine si rifiuta di accoppiarsi con maschi, legandosi invece con altre femmine incinte. Aiutano quindi le madri a nutrire i pochi pulcini che ci sono per via della ridotta disponibilità di pesce. Senza questo notevole adattamento, la concorrenza del normale numero di nidiate per una ridotta disponibilità di cibo comporterebbe un grave malnutrimento dell'intera popolazione di pulcini, rendendo difficile la sopravvivenza dei piccoli nell'età adulta.
Ratti da laboratorio: il comportamento omosessuale è stato frequentemente osservato tra i ratti in cattività ed è tipicamente presente tra i maschi in situazioni sovraffollate o in cui le femmine sono assenti. Come con molte altre specie di mammiferi, i maschi cercheranno spesso di evitare di essere montati, tentando di scappare o vendicandosi in modo aggressivo. Tuttavia, diversi ricercatori hanno riferito che alcuni ratti maschi invertono il loro normale ruolo sessuale in risposta ai progressi sessuali di un maschio, mostrando reazioni tipiche di una femmina in calore. Contrariamente a quanto ci si potrebbe aspettare, questi non sono maschi "effeminati", ma si sono dimostrati vigorosi copulatori quando collocati con femmine in calore.
Ovini: nelle capre selvatiche, la penetrazione e l'eiaculazione sono state confermate nelle monte maschio-maschio dopo combattimenti per il predominio. Una volta che il montone dominante ha stabilito la sua posizione, corteggia e monta montoni subordinati e pecore estre. Se una femmina non è in calore, si allontana semplicemente dal montone, ma un montone subordinato si lascerà montare, assumendo la posizione di accoppiamento tipica delle femmine ricettive. Il montone dominante corteggerà spesso un maschio subordinato esibendo le corna, proprio come fa con le femmine; spesso leccherà e annuserà l'area genitale del suo oggetto del desiderio. Tra le pecore inglesi, un montone dominante, quando corteggia un maschio subordinato, mette in bocca il pene del subordinato. Quando il montone dominante corteggia e si accoppia con le femmine, gli arieti subordinati, evidentemente suscitati dall'attività, si montano indiscriminatamente. Tra le pecore bighorn, i maschi vivono in ciò che uno zoologo ha definito come "società omosessuali", in cui il corteggiamento omosessuale e la monta avvengono regolarmente tra tutti i membri. Se è probabile che alcuni maschi non diventino mai il montone dominante, è inevitabile che l'omosessualità sarà l'esclusivo sbocco sessuale di una percentuale significativa dei maschi. L'attività omosessuale è chiaramente parte integrante della vita sessuale di queste specie. In un allevamento di pecore da montagna studiate, per ogni 100 copulazioni osservate, 69 erano omosessuali.
Giraffe: tra molte specie l'omosessualità non ha nulla a che fare con le interazioni di dominio e sembra essere più un'espressione di affetto o giocosità tra individui. Ad esempio, il comportamento omosessuale è una caratteristica primaria delle giraffe maschili ed è molto più frequente del comportamento eterosessuale. In uno studio in Africa, gli accoppiamenti omosessuali tra i maschi rappresentavano il 94% di tutte le attività sessuali osservate. Le giraffe maschili, in particolare gli animali più giovani, tendono a riunirsi in gruppi di soli maschi, dove l'attività omosessuale è la regola. Le giraffe maschili sono molto affettuose l'una con l'altra e hanno un unico corteggiamento o attività affettuosa chiamata "necking" (cioè si toccano con il collo). Due maschi in genere iniziano tale contatto affettuoso stando fianco a fianco, di solito rivolti nella direzione opposta, e poi strofinando delicatamente il collo su ciascuno il corpo, la testa, il collo, i lombi e le cosce dell'altro, a volte per un'ora. Un maschio può leccare la schiena dell'altro o annusare i genitali durante il necking. Il necking di solito porta all'eccitazione sessuale, con uno o entrambi i maschi che sviluppano erezioni, seguito dalla monta che spesso porta all'orgasmo.
Antilopi: l'attività omosessuale tra le femmine è stata osservata anche tra diverse specie di antilopi africane. Tra le antilopi kob, praticamente tutte le femmine si dedicano ad attività omosessuali che vanno dal semplice accoppiamento a elaborate esibizioni di corteggiamento, che di solito si verificano durante la stagione degli amori. Una femmina di solito inizia il corteggiamento di un'altra femmina impennandosi, avvicinandosi all'altra femmina con passi corti e rigidi con la coda e la testa sollevate in alto. La femmina corteggiante poi annuserà la vulva di un'altra femmina, che si accovaccia e urina mentre la sua partner annusa il flusso di urina. La sua danza di corteggiamento continua con il fatto che alza la zampa anteriore e tocca delicatamente la sua compagna tra le gambe da dietro, e la compagna risponderà con un rituale di accoppiamento in cui gira intorno alla femmina corteggiata. Questa attività porta alla monta, in cui la femmina corteggiante si arrampica sulla schiena della sua partner.
Delfini: I delfini sono molto attivi sessualmente durante tutto l'anno e gran parte dell'attività è omosessuale. I delfini maschi adulti sembrano particolarmente attratti dai maschi più giovani e tentano ripetutamente di intrattenere relazioni sessuali con loro. I maschi adulti possono nuotare contro i maschi più giovani, masturbarsi contro i loro fianchi o tentare di copulare. Anche nei casi in cui i delfini maschi sono stati corteggiati da una femmina ricettiva, possono evitarla e tentare prontamente di accoppiarsi con altri maschi. Tra i delfini tursiopi, le specie più conosciute, l'attività omosessuale è frequente sia nei maschi che nelle femmine. Due maschi o due femmine spesso si strofinano il corpo insieme, si sfregano l'un l'altro e possono anche accarezzarsi a vicenda con le pinne o il muso. Questa attività è talvolta accompagnata da giocoso rotolamento, inseguimento, spinta e salto. Durante questo gioco, che può durare da pochi minuti a diverse ore, i maschi mostrano spesso peni eretti. Un'attività omosessuale più esplicita può assumere varie forme. Un delfino può sondare delicatamente l'area genitale di un altro con le punte morbide delle sue pinne. I delfini femmine a volte nuotano l'una sopra la pinna dorsale dell'altra: una inserisce la sua pinna nella fessura vulvale o genitale dell'altra, quindi nuotano insieme in questa posizione. I delfini tursiopi si alternano spesso a strofinarsi a vicenda il clitoride, usando il muso, la pinna o il colpo di fortuna. Le femmine si uniscono anche, pancia a pancia, in modo simile all'accoppiamento eterosessuale, che può anche comportare una spinta reciproca. I delfini maschi a volte sfregano i loro peni eretti contro il corpo o l'area genitale del partner. Questa attività porta spesso alla copulazione, in cui un maschio nuota sotto l'altro, premendo i suoi genitali contro l'altro, e spesso inserendo il suo pene nella fessura o nell'ano genitale dell'altro maschio. Sono stati osservati gruppi di sesso singolo di una dozzina o più delfini stenella riuniti in sessioni di gruppo di carezza e comportamento sessuale.
La dinamica dell'interazione eterosessuale sembra essere stata un fattore che contribuisce allo sviluppo del comportamento omosessuale. Un elemento caratteristico della sessualità delle specie di vertebrati è il ruolo opposto che il maschio gioca con la femmina nella riproduzione. In molte specie la femmina è molto selettiva nella scelta di un partner sessuale, consentendo solo l'accoppiamento con individui che soddisfano determinati standard di forza e vitalità. In altre specie i diritti di accoppiamento sono conquistati da un maschio che riesce a dimostrare superiorità nella forza fisica attraverso combattimenti di dominio. Questa selettività, da parte della femmina, e attraverso la competizione di dominio tra i maschi, assicura che i geni degli individui più forti e più adatti vengano trasmessi alla generazione successiva. Come conseguenza di questa strategia riproduttiva quasi universale, i maschi si sono evoluti con una natura altamente competitiva e promiscua. Mentre è la natura della donna resistere all'accoppiamento se non in determinate condizioni e con il compagno giusto, è la natura del maschio cercare in modo aggressivo opportunità di liberazione sessuale. Questa caratteristica intrinseca del maschio spiegherebbe un maschio anche di specie primitive come i rettili che traggono vantaggio sessuale da un altro maschio. Il maschio riconoscerebbe l'altro animale come membro della sua stessa specie, quindi all'interno della gamma di possibili oggetti sessuali. Potrebbe non importare a un tale maschio cercare di sfogarsi con membri del sesso opposto o del suo stesso sesso; può trovare i maschi sessualmente attraenti come le femmine. Durante le gare per il dominio, era inevitabile che i maschi più forti avessero l'opportunità di sfogarsi sessuale nei maschi sconfitti. L'emergere di una risposta sessuale passiva nel maschio sconfitto come difesa ridurrebbe la possibilità di lesioni. Eliminando la violenza eccessiva e riducendo l'incidenza degli infortuni, la diversione dell'aggressività nel sesso avrebbe contribuito a mantenere la salute della specie, e quindi sarebbe stato favorito come adattamento nella selezione naturale. Ciò a sua volta avrebbe posto le basi per l'emergere di una funzione non procreativa del sesso nel mitigare l'aggressività e ridurre le tensioni. A causa dei suoi effetti benefici, questo sesso non riproduttivo paradossalmente ha avuto l'effetto di migliorare il successo riproduttivo della specie. È quindi possibile vedere una progressione nello sviluppo evolutivo del comportamento omosessuale puramente come sottoprodotto della dinamica della riproduzione eterosessuale. Qualunque sia la sua genesi, resta il fatto che il comportamento omosessuale è profondamente radicato nell'eredità genetica del mondo animale, giocando un ruolo nella vita dei mammiferi, specialmente quelli più in alto sull'albero evolutivo. Pur offrendo una funzione di riduzione della tensione e uno sbocco sessuale in assenza di opportunità eterosessuali e per adulti non in riproduzione, è stato anche dimostrato che il comportamento omosessuale facilita le relazioni sociali e contribuisce all'armonia all'interno dei gruppi, e sembra essere la forma primaria di espressione sessuale per adolescenti e giovani adulti di molte specie. Come hanno osservato i biologi evoluzionisti, le caratteristiche di una specie non si evolvono in risposta a un'esigenza della specie; la selezione piuttosto evolutiva spesso favorisce l'adattamento delle caratteristiche esistenti a usi o scopi che potrebbero non avere alcuna relazione con la loro funzione originale nella specie, ma che offrono un vantaggio riproduttivo di qualche tipo. Questo sembra essere il caso della diffusa presenza di comportamenti omosessuali tra i mammiferi.
Su YouTube trovate puntualmente confermate tutte queste cose che avete letto, infatti è caricata una serie di filmati:
Ma adesso i monoteisti ci verranno a dire che "eh, è il diavolo che istiga anche gli animali all'omosessualità!"
Comportamento omosessuale tra le popolazioni indigene mesoamericane
Quando gli spagnoli iniziarono a esplorare il Nuovo Mondo negli anni che seguirono i viaggi epocali di Colombo, incontrarono un popolo che viveva in una cultura molto diversa dalla propria. Sebbene non potessero saperlo, stavano incontrando una civiltà paragonabile a quella dei primi sviluppi in Mesopotamia.
Tra le strane abitudini che gli spagnoli trovarono tra questi popoli c'era quella per cui non erano preparati.
Con loro orrore, trovarono l'omosessualità un'usanza ampiamente praticata tra gli abitanti di questo Nuovo Mondo. Non solo i nativi di ogni strato sociale erano coinvolti in ciò che agli occhi spagnoli era un crimine atroce contro la natura; atti omosessuali persino figurati negli oggetti d'arte esposti nei templi e indossati come gioielli.
Bernal Díaz del Castillo, che accompagnò il conquistatore Hernán Cortés nella sua conquista del Messico nel 1519, commentò frequentemente il diffuso comportamento omosessuale che incontrarono. Cortés, nel suo primo rapporto all'imperatore Carlo V, scrisse che gli indiani del Messico "sono tutti sodomiti e fanno ricorso a quell'abominevole peccato". Un altro scrittore, López de Gomara, ha definito gli indiani "sodomitici come nessun'altra generazione di uomini". Padre Pierre de Gand trovò la sodomia praticamente universale tra gli Aztechi. Bernal Díaz descrisse numerose prostitute maschili tra gli Aztechi, oltre a sacerdoti del tempio non sposati impegnati in sodomia. Montezuma, il dio-re azteco, avrebbe avuto rapporti sessuali con i giovani guerrieri che stavano per essere sacrificati ritualmente. C'era persino un dio azteco, Xochipili, che era il patrono dell'omosessualità e della prostituzione maschile.
Bartolome de las Casas ha riferito che i genitori Maya hanno fornito ai loro figli adolescenti giovani maschi da utilizzare come partner sessuali prima del matrimonio. Altri missionari riferirono anche di una diffusa omosessualità tra i Maya. Pedro Cieza de León, nelle sue "Cronache del Perù", descrisse la sodomia come uno dei peggiori peccati che la gente lì commetteva.
Nelle alte culture del Messico e del Perù gli spagnoli trovarono una ricca tradizione di arte erotica, in gran parte raffigurante l'attività omosessuale. Bernal Díaz, mentre esplorava la costa dello Yucatan nel 1517, scrisse di scoprire numerose figurine di argilla in cui "gli indiani sembravano essere impegnati in una sodomia, l'uno con l'altro". Fernandez de Oviedo, un cronista reale, scrisse di una spedizione in un'isola al largo della costa dello Yucatan di Diego Velazquez, che ha riferito di entrare in un tempio Maya e di essere scioccato nel vedere una grande statua di legno di due maschi impegnati in rapporti sessuali. Ovieda stesso vide alcune delle opere d'arte erotiche a Panama nel 1515, che descrisse: "In alcune parti di queste Indie, portano come un gioiello un uomo montato su un altro in quell'atto diabolico e nefasto di Sodomia, realizzato in rilievo d'oro. Ho visto uno di questi gioielli del diavolo, venti pesos d'oro in peso... L'ho rotto con un martello e l'ho rotto sotto la mia stessa mano"
La cosa più spaventosa per gli spagnoli era che l'omosessualità era frequentemente associata a travestimenti e che queste pratiche avevano spesso connotazioni religiose. Cieza de León scrisse disgustato delle usanze a cui era testimone nei templi in Perù: "il diavolo ha introdotto questo vizio [sodomia] sotto una specie di mantello di santità, e in ogni importante tempio o casa di culto hanno un uomo o due, oppure di più, a seconda dell'idolo, che si vestono in abiti femminili da quando sono bambini...
Con questi, quasi come un rito e una cerimonia, nei giorni festivi [e giorni festivi] hanno rapporti carnali e disgustosi, specialmente i capi... Il diavolo ebbe una tale influenza in questa terra che, non soddisfatto di farli cadere in un peccato così grande, fece credere loro che questo vizio fosse una specie di santità e religione."
Le diffuse pratiche omosessuali incontrate dagli spagnoli costituivano un affronto a tutto ciò che credevano della sessualità. Citando l'autorità biblica, gli spagnoli sostenevano che qualsiasi atto sessuale diverso da quello progettato per la riproduzione era "contro natura". In linea con secoli di pensiero religioso europeo, credevano che qualsiasi cosa al di fuori della loro concezione di ciò che era naturale, fosse associato al peccato e al diavolo; così aveva usato la "peccaminosità" degli indigeni come giustificazione della loro conquista e sottomissione.
Istituendo un ramo dell'Inquisizione nel Nuovo Mondo, gli spagnoli iniziarono a perseguire ed eseguire coloro che erano stati giudicati colpevoli di sodomia ovunque li trovassero. Vasco Núñez de Balboa è stato elogiato quando durante la sua spedizione attraverso Panama, ha condannato quaranta "sodomiti" ad essere mangiati vivi dai suoi cani.
Non appena gli spagnoli avevano stabilito il loro controllo, i loro missionari hanno iniziato a convertire i nativi e imporre loro le loro nozioni di comportamento morale cristiano.
Quando le malattie che gli europei portarono con sé in America iniziarono a decimare le popolazioni autoctone, gli spagnoli lo videro come la punizione di Dio per la loro omosessualità. Fernandez de Oviedo ha scritto: "Non è senza motivo che Dio permetta loro di essere distrutti. E non ho dubbi che per i loro peccati Dio li eliminerà molto presto."
Nel 1552 lo storico López De Gomora riferì che la sodomia nel Nuovo Mondo veniva spazzata via con successo dagli spagnoli. Ma gli spagnoli hanno scoperto che le pratiche omosessuali non si limitavano agli abitanti delle antiche civiltà meso-americane dell'America centrale e del Perù. In Florida, i missionari spagnoli hanno trovato pratiche omosessuali diffuse tra gli indiani Timucua e hanno cercato di convincerli a confessare la loro sodomia e pentirsi. Quando i missionari spagnoli arrivarono in California, trovarono anche lì l'omosessualità comune tra le tribù e condussero una campagna per diversi secoli per cercare di spazzarla via.
Certamente per molti occidentali moderni la sessualità descritta sarebbe straniante e sconcertante come lo era per gli spagnoli. Ma come chiariscono le recenti ricerche antropologiche e storiche, è l'atteggiamento culturale occidentale nei confronti del sesso, in quanto unicamente ai fini della procreazione, che è unico.
In una vasta gamma di società in tutto il mondo nella storia umana e in alcune parti del mondo anche oggi, il comportamento omosessuale è esistito a fianco dell'attività complementare ed eterosessuale, apportando un importante contributo alla salute e alla vitalità di quelle società. Ciò che i conquistatori spagnoli videro tra i popoli nativi delle Americhe, quindi, fu semplicemente un assaggio della diversità delle espressioni sessuali che ha caratterizzato molte società in tutto il mondo extraeuropeo.
La sopravvivenza delle tradizioni omosessuali in America centrale
Vi sono prove che le usanze omosessuali delle culture precolombiane fossero piuttosto antiche. La civiltà tolteca che ha preceduto gli Aztechi aveva reputazione di praticare l'omosessualità tra Maya e Aztechi, e potrebbe essere dai Toltechi che gli Aztechi importarono il loro dio Xochipili, che era associato all'omosessualità e alla prostituzione maschile.
In Perù, c'è una grande quantità di ceramiche della cultura Chimu, che ha preceduto gli Inca, e dalla cultura Moche, che ha preceduto quella Chimu, e le opere sopravvissute includono numerose raffigurazioni di rapporti omosessuali tra maschi. Le tradizioni omosessuali di questi popoli, quindi, sembrano essere antiche quanto le culture stesse, che risalgono all'inizio del primo millennio, circa 1.500 anni prima dell'arrivo degli spagnoli.
Da ciò che può essere ricavato dai resoconti forniti dagli spagnoli, il comportamento omosessuale si è verificato in una varietà di forme e sembrava avere un ruolo nella vita di molti uomini. I resoconti spagnoli lamentano di ciò che sembrava loro un tipologia di uomini effeminati che avrebbero assunto il ruolo passivo nei rapporti sessuali e che sembravano piuttosto numerosi in tutta la regione, svolgendo spesso ruoli chiave nei rituali religiosi. Ma l'omosessualità è stata trovata non solo tra i funzionari religiosi travestiti coinvolti in riti di culto esotici. Tra quelli perseguiti dall'Inquisizione durante una visita a Bahia, in California, nel 1592 c'erano coppie di giovani uomini, come una giovane coppia che secondo i registri aveva "peccato" insieme più di duecento volte - evidentemente amanti omosessuali. Un frate francescano del XVII secolo, Juan de Torquemada, scrisse di una pratica tra i Maya di fornire ai figli adolescenti maschi pubescenti come partner sessuali.
Torquemada scrisse che i Maya gli dissero che avevano imparato la pratica da un dio che scese sulla terra e insegnò ai maschi a fare sesso l'uno con l'altro. L'usanza in seguito prevedeva per un ragazzo durante la pubertà di diventare la "moglie-ragazzo" per un adolescente più grande, e poi di diventare in adolescenza come marito di un ragazzo più giovane, e poi da ventenne diventare marito di un donna. Secondo le usanze Maya, quindi, tutti i maschi Maya avrebbero avuto rapporti sessuali con maschi e femmine ad un certo punto durante la loro vita.
All'indomani della conquista spagnola, le civiltà meso-americane furono completamente distrutte. Sorprendentemente, sebbene nonostante secoli di ostilità della chiesa e del governo nei confronti dell'omosessualità, sembra che le vestigia dei costumi sessuali dei Maya e degli Aztechi siano sopravvissute tra i popoli del Messico meridionale e dell'America centrale. Nei tempi moderni i Maya continuano a vivere nelle foreste pluviali dello Yucatan e del Guatemala che hanno invaso le antiche città e templi Maya. La tradizione sessuale di una cultura radicalmente diversa da quella della moderna Europa occidentale è evidente in alcune rovine, in cui il fascino Maya per il pene è mostrato in enormi simboli fallici in pietra che occupano posizioni di rilievo nei terreni cerimoniali. Allo stesso modo, la stessa accettazione dell'omosessualità che ha così sconvolto le autorità spagnole persiste tra gli abitanti dei villaggi Maya.
L'omosessualità è molto aperta e comune, in particolare tra i maschi tra la prima adolescenza fino ai 25 anni. Dopo quel punto, ci si aspetta che i giovani si sposino e si stabiliscano, ma il comportamento omosessuale spesso continua comunque. In effetti, il matrimonio con una donna non sembra avere molto effetto sull'occorrenza e sulla quantità del comportamento omosessuale. Sebbene la società Maya consenta ai maschi una libertà apparentemente senza restrizioni di perseguire relazioni sessuali con altri maschi, esistono norme generali che regolano i ruoli che possono svolgere all'interno di tali relazioni. Un maschio Maya sarà visto come un hombre, uno che interpreta il ruolo maschile attivo nel sesso, o come mayate, uno che assume il ruolo passivo con un altro maschio. Sorprendentemente, un individuo potrebbe assumere entrambi i ruoli nel sesso, a seconda della relazione particolare stabilita con l'altro partner. Alcuni maschi, chiamati internationales, assumono entrambi i ruoli sessualmente, ma la maggior parte dei maschi si identifica con un ruolo o l'altro. Generalmente colui che viene percepito come più maschile assumerà il ruolo attivo con il suo partner. I maschi passivi di solito hanno un aspetto androgino, non particolarmente femminile, ma nemmeno macho, e sono completamente accettati dagli uomini macho, che non mostrano alcuna riluttanza ad essere visti flirtare con loro. Gli hombres maschili non si vedono come omosessuali e finché mostrano un atteggiamento macho ed esprimono almeno il desiderio di sposarsi con una donna in futuro, sono liberi di perseguire il loro interesse sessuale per gli altri maschi. Sebene l'omosessualità che fa parte dell'adolescenza e della giovane età adulta dei moderni Maya non sia istituzionalizzata come lo era quando arrivarono gli spagnoli, mostra comunque una notevole continuità degli atteggiamenti sociali e dei costumi di un popolo nei confronti della sessualità.
L'atteggiamento rilassato nei confronti dell'omosessualità mostrato dai Maya è condiviso da molti altri popoli nativi dell'America centrale. Secondo gli antropologi le amicizie tra scapoli nel sud del Messico e tra gli indiani guatemaltechi di solito contengono una forte componente omosessuale. Tra gli indiani zapotec del Messico meridionale il comportamento omosessuale è comune tra i maschi di tutte le età. I ragazzi in genere iniziano a fare sesso con altri maschi durante la pubertà e continueranno a fare sesso con altri giovani fino ai vent'anni. A trent'anni la maggior parte dei maschi si sposa e ha figli, ma come con i Maya, i rapporti omosessuali possono continuare anche dopo il matrimonio. In effetti, non è raro che un uomo zapotec lasci un matrimonio dopo che i suoi figli sono cresciuti e si trasferisca con un amante maschio.
Relazioni omosessuali in Sud America
L'omosessualità maschile nell'adolescenza e l'estensione all'età adulta è un evento comune anche in molte tribù del Sud America. Nella regione amazzonica centrale, le relazioni omosessuali sono un aspetto di routine del cameratismo maschile tra scapoli e giovani uomini sposati. Tra i Barasana della Colombia le relazioni di un giovane con i suoi suoceri includono una notevole intimità sessuale. I giovani possono essere trovati insieme nelle amache gli uni negli altri, coccolandosi a vicenda e accarezzandosi a vicenda i genitali. Le relazioni sessuali sono anche considerate la norma tra i giovani maschi dello Yanamano, una grande tribù della foresta pluviale del Venezuela meridionale e del Brasile, tra gli uomini Cubeo nell'Amazzonia nord-occidentale e anche tra i giovani uomini delle tribù araucane del Cile e dell'Argentina. Dopo aver completato l'iniziazione, è stato riferito che i giovani della tribù Bororo nel Brasile centrale si sono trasferiti nella casa degli uomini, dove hanno stretto rapporti sessuali tra loro. Un etnologo che visitò la regione nel 1894 riferì che "le coppie innamorate si potevano vedere divertendosi sotto una coperta rossa comune". Gli uomini che cacciavano, pescavano e intrappolavano spedizioni nella regione spesso intrattenevano relazioni omosessuali tra loro. Durante le battute di caccia, gli indiani Tapirape del Brasile centrale portano con sé come partner sessuali passivi altri maschi adulti, alcuni dei quali potrebbero persino essere sposati. L'omosessualità fa chiaramente parte del vocabolario comportamentale di questi popoli indigeni. Quando i giovani delle tribù dell'Amazzonia centro-nord-occidentale visitano altri villaggi, i giovani dei villaggi ospitanti cercheranno di sedurre i visitatori per cercare di tenerli lontani dalle loro donne. In alcune tribù le relazioni omosessuali tra adolescenti sono istituzionalizzate. Tra le molte tribù, gli accordi matrimoniali tra un ragazzo di una famiglia o un clan e una ragazza di un'altra vengono spesso intrapresi per stabilire legami o rinnovare i legami tra i due gruppi. Tra i Nambikwara del Brasile, il fratello della futura sposa è riunito in una relazione sessuale con lo sposo, il suo futuro cognato. La cerimonia che unisce i due giovani è più festosa e viene data maggiore attenzione rispetto all'unione eterosessuale che seguirà in seguito. Non contenti della loro reciproca passione, i giovani non cercano luoghi appartati nella foresta per fare l'amore come faranno gli amanti eterosessuali, ma faranno l'amore all'aperto vicino a un falò con i loro vicini che guardano divertiti. Questi "cugini incrociati" o "cugini che fanno l'amore", come li chiamano gli indiani, continuano le loro relazioni dopo il matrimonio. Gli uomini in tali relazioni, sebbene sposati e padri di bambini, possono essere visti la sera camminare amorevolmente insieme, a braccetto. Mentre l'omosessualità sembra essere un aspetto accettato dell'adolescenza e della giovane età adulta tra i gruppi indigeni della regione, si prevede generalmente che i giovani alla fine si sposeranno e avranno figli, e molti di loro lo fanno. Tuttavia, molte tribù in tutte le Americhe riconoscono che alcuni maschi hanno uno status separato, esclusivamente omosessuale. Tra gli zapotec del sud del Messico questi uomini sono chiamati ira’muxe. Sono visti come né uomini né donne, ma come muxe, che significa maschio-femmina, e talvolta sono visti come più di un terzo sesso. Un po 'androgini, fanno il lavoro di donne e uomini, ma a differenza della maggior parte dei maschi sviluppano amicizie particolarmente strette con le donne. Mentre il loro abbigliamento può essere in qualche modo sgargiante, sono più maschili che femminili in abito. Lo stato di un ira muxe è riconosciuto durante l'infanzia e, poiché i genitori di Zapotec considerano l'ira muxe i bambini più brillanti e dotati, li terranno a scuola più a lungo degli altri bambini. Come il mayate, l'ira muxe ha il ruolo passivo nel sesso con maschi maschili che a volte prendono un Ira muxe come coniuge. I maschi che hanno avuto ruoli omosessuali passivi simili sono stati osservati dai primi esploratori spagnoli in molte tribù. Uno spagnolo che parlava degli indiani Lache della Colombia scrisse che se una donna avesse avuto cinque figli maschi consecutivi senza avere una femmina, ne avrebbe potuto allevare uno come un cusmos. Il giovane sarebbe stato addestrato nelle abilità femminili e quando avesse raggiunto l'età giusta sarebbe stato dato in matrimonio con un altro uomo. Gli uomini Lache, scrisse l'esploratore, li preferirono alle donne vere. I sacerdoti spagnoli in California negli anni 1820 descrissero una pratica simile tra gli indiani Luiseno e Gabrielino e scrissero che i capi apprezzavano molto questi uomini femminizzati come mogli ausiliarie. Poiché le relazioni omosessuali tra maschi sembrano essere una parte accettata della vita di molte di queste popolazioni indigene, non sarebbe necessario che un maschio acquisisca caratteristiche femminili o adotti il ruolo femminile nel sesso semplicemente per poter fare sesso con altri maschi.
Ostacoli allo studio dell’omosessualità tra i nativi
Un altro problema nello studio dei costumi sessuali delle culture non occidentali è stata la riluttanza di molti antropologi a riferire pratiche che trovano disgustose, o indifferenza della professione nei confronti di comportamenti che non erano considerati la giusta competenza degli studi formali. Recentemente nel 1975, il Consiglio Direttivo dell'American Anthropological Association ha votato "per non appoggiare la ricerca antropologica sull'omosessualità oltre i confini nazionali". Sebbene successivamente annullato, la dichiarazione rifletteva profondi pregiudizi culturali occidentali che hanno inibito la ricerca sui costumi sessuali in altre culture. Nei suoi studi sul campo sul popolo australiano Tiwi, l'antropologo Arnold Pilling ha accumulato considerevoli informazioni sul comportamento omosessuale tra i membri della tribù. Eppure l'argomento non è stato nemmeno menzionato in un libro che Piling ha scritto come co-autore sul Tiwi. Un altro antropologo, Kenneth Read, afferma che non gli è mai venuto in mente di fare domande sulle pratiche omosessuali in un villaggio della Nuova Guinea che ha studiato, sebbene siano stati pubblicati numerosi rapporti sull'omosessualità rituale in Nuova Guinea risalenti alla fine del XIX secolo. Read ha commentato in seguito che anche se aveva osservato molti contatti fisici tra persone dello stesso sesso, ha semplicemente supposto che l'omosessualità non potesse far parte della cultura. Gli antropologi che hanno scritto apertamente sulle usanze omosessuali a volte hanno trovato il loro lavoro censurato. Negli anni '30 E. Evans-Pritchard, che lavorava tra la tribù Azande dell'Africa centrale, scrisse rapporti dettagliati sull'omosessualità che trovò praticata da uomini e donne. I suoi rapporti, tuttavia, furono negati al pubblico dalla American Anthropological Society fino ai primi anni '70, quando furono finalmente pubblicati. L'antropologa pionieristica Margaret Mead, nel commentare l'inaffidabilità delle affermazioni che sostengono l'assenza di omosessualità nelle società primitive, ha sottolineato le difficoltà che sorgono quando gli antropologi tentano di valutare la sessualità di una data cultura.
Omosessualità tra i popoli nativi americani
Mentre i primi esploratori e pionieri si facevano strada attraverso il continente nordamericano, erano spesso sconcertati dalla sessualità che vedevano espressa tra la popolazione nativa.
Henri de Tonti, che ha accompagnato la spedizione di La Salle nella valle superiore del Mississippi nel 1690, ha descritto gli uomini indiani come attratti sessualmente "eccessivamente dalle donne, e ancor di più dai ragazzi, i quali, a causa di quell'orrido vizio, diventano molto effeminati."
L'esploratore francese Pierre Liette scrisse degli indiani dell'Illinois nel 1702 che "Il peccato di sodomia prevale più tra di loro che in qualsiasi altra nazione."
"I giovani", continuò Liette, "non sembravano soddisfatti solo delle donne, quindi. Ci sono uomini che sono stati allevati a questo scopo fin dalla loro infanzia."
Padre Francois Charlevoix, un missionario gesuita, scrivendo nella Valle del Mississippi nei primi anni del 1700, denunciò gli omosessuali maschili passivi che incontrò: "L'efficacia e l'oscurità furono portate al massimo eccesso da quelle parti; si è visto che gli uomini indossavano il vestito delle donne senza alcuna vergogna e si erano abbassati così [nel sesso con altri uomini] causando una corruzione della morale oltre ogni espressione; si faceva finta che questa usanza provenisse dalla religione."
Il resoconto ufficiale della spedizione di Lewis e Clark in tutto il continente includeva le descrizioni dei membri della spedizione degli incontri che avevano avuto con questi "uomini vestiti con abiti da squaw".
Hidatsas, William Clark riferì che "Se un ragazzo mostra sintomi di effeminazione o inclinazioni da ragazza, viene messo tra le ragazze, vestito a modo loro, cresciuto con loro, e talvolta sposato con uomini. Si sottomettono come donne a tutti i doveri di una moglie. Li ho visti: i francesi li chiamano Berdaches."
Rapporti sessuali tra uomini coraggiosi
Ma come nelle culture centroamericane e sudamericane, il comportamento omosessuale non si limitava al sesso con ciò che gli europei consideravano uomini effeminati. Joseph Francois Lafitau, un missionario gesuita francese nei primi anni del XVIII secolo in Canada, scrisse di "amicizie speciali" intense e socialmente riconosciute tra i giovani uomini, che paragonò agli amori omosessuali degli antichi Greci e che secondo lui "furono istituiti quasi allo stesso modo da un'estremità dell'America all'altra...Sono molto antichi nella loro origine, fortemente segnati nella costanza della loro pratica, consacrati, se oserei dire altrettanto, nell'unione che creano, i cui legami sono simili a quelli del sangue e della natura...Diventano compagni nella caccia, nella guerra e nella fortuna; hanno diritto al cibo e all'alloggio nella cabina dell'altro. Il complimento più affettuoso che l'amico può fare al suo amico è dargli il nome di Amico."
Lafitau sospettava ci fosse "molto vero vizio" in queste relazioni, che i missionari, disse, soppressero a causa della sodomia ad esse associata. Francis Parkman, un pioniere sulla Oregon Trail nel 1846, descrisse una relazione simile tra due maschi Lakota, scrivendo che erano "inseparabili; mangiavano, dormivano e cacciavano insieme e condividevano l'un l'altro quasi tutto ciò che possedevano. Se c'è qualcosa che merita di essere chiamato romantico nel personaggio indiano, va cercato in amicizie come questa che sono comuni a molte tribù della prateria."
Un ufficiale dell'esercito del diciannovesimo secolo che parla di questi "fratelli per adozione" tra i guerrieri Arapaho diceva: "Sembrano davvero "innamorarsi" degli uomini; e ho visto questo affettuoso interesse vivere per anni."
La devozione che queste coppie provavano l'una per l'altra, scrisse l'ufficiale, a volte ispirava uno straordinario eroismo che meritava di "menzionare a fianco delle gesta eroiche nelle leggende della Grecia, di Roma e della Norvegia".
L'unione di tali coppie era spesso formalizzata in una Danza dell'amicizia in cui i partner si sarebbero esibiti insieme. Gli indiani americani erano così disinibiti nell'omosessualità che un guerriero maschile poteva assumere il ruolo passivo nel sesso con un altro guerriero senza che ciò avesse alcun effetto sulla sua identità o reputazione di genere fintanto che manteneva una personalità maschile. I bianchi che vivevano nella frontiera venivano talvolta avvicinati sessualmente dai guerrieri indiani, che lo facevano in pubblico e senza alcun effetto sulla loro immagine maschile tra gli altri guerrieri. Victor Tixier, uno scrittore che visse tra gli indiani Osage nel 1839-1840, scrisse di essere stato avvicinato sessualmente dai guerrieri mentre faceva il bagno in un fiume. Tixier ha scritto: "I guerrieri ci davano fastidio con domande indiscrete... Se nuotavamo accanto a loro, ci chiedevano di far loro esaminare i nostri corpi; abbiamo dovuto dire loro molto severamente di avere un comportamento più decente."
Tixier era infastidito dalle "loro abitudini di sodomia, che la loro curiosità sembrava annunciare e che esercitavano, secondo quanto dicono, sui loro prigionieri. Questi figli della natura sono estremamente lascivi." La cultura indigena del Nord America era caratterizzata da una libertà sessuale e affettiva totalmente estranea alla moderna tradizione culturale occidentale. Le relazioni omosessuali dall'adolescenza all'età adulta erano comuni nelle tribù in tutto il Nord America. George Devereux, un etnografo che visse tra i Mohave negli anni '30, scrisse che "la vita sessuale Mohave non è completamente ostacolata dalla moderazione sociale". Il Mohave, ha detto, vede l'attività sessuale come un piacevole dono della natura a cui lasciarsi andare liberamente. Senza moderazione sociale, i bambini Mohave sono cresciuti con un atteggiamento avventuroso nei confronti del sesso, e così le relazioni omosessuali dalla prima infanzia erano frequenti. "C'è poca o nessuna obiezione all'omosessualità tra i Mohave", ha scritto Devereux. Esperienze con lo stesso sesso a partire dall'infanzia sono state segnalate per la maggior parte dei maschi anche in molte altre tribù. Un antropologo che scrisse negli anni '20 riferì che le relazioni occasionali tra persone dello stesso sesso tra uomini e donne erano ben note tra gli indiani Yuma sebbene più comuni tra gli uomini. Richard Grant, un ricercatore che ha lavorato tra gli indiani Hopi negli anni '70 ha riferito che simili atteggiamenti continuano tra quella tribù.
“Tutti considerano il comportamento omosessuale normale durante l'adolescenza e quasi tutti i ragazzi formano legami speciali che includono il comportamento sessuale. Si prevede che tutti "passeranno ad altro ", tuttavia, in modo che nell'età adulta si dedicheranno al matrimonio e alla produzione di bambini", ma fino ai 20 anni i maschi sono liberi di partecipare alle relazioni omosessuali senza disapprovazione sociale.
Dopo anni di studio diretto sugli indiani tradizionalisti di varie tribù, l'antropologo Omer Stewart ha concluso: "La mia impressione è che gli indiani d'America fossero piuttosto indifferenti in un modo o nell'altro per quanto riguarda il comportamento omosessuale".
L'istituzione dei due-spiriti
Sicuramente l'aspetto della sessualità dei nativi americani che lasciava più perplessi gli europei era il ruolo degli berdaches, che sembravano essere presenti nelle tribù in tutto il Nord America continentale. Come ha osservato William Clark, il nome "berdache" è stato applicato a questi individui da esploratori francesi e deriva dalla parola francese per un giovane maschio che avrebbe assunto il ruolo passivo nel sesso con un altro maschio, che potrebbe tenerlo come compagno sessuale come gli altri uomini potrebbero mantenere le amanti - una pratica non rara nella Francia del 17° secolo. Come le loro controparti nell'America centrale e meridionale, i "berdaches" o "due-spiriti", come venivano chiamati dai nativi americani, assumevano normalmente un aspetto androgino, una mescolanza dei sessi, che spesso apparivano effeminati agli europei. Mentre i due spiriti indossavano spesso un abbigliamento femminile, il loro abito era di solito più androgino, o una miscela di maschile e femminile, sebbene in alcune tribù, come i Navajo, si vestissero come gli altri maschi.
Il più sconcertante per gli europei, tuttavia, era il rispetto che questi individui ricevevano all'interno delle tribù. Joseph Lafitau, il gesuita francese, ha condannato i "due spiriti" per comportarsi come donne, ma ha ammesso che questo non era il modo in cui erano visti dalla loro tribù: "Credono di essere onorati... partecipano a tutte le cerimonie religiose e questa professione di vita straordinaria fa sì che siano considerati persone di un ordine superiore e al di sopra dell'uomo comune."
L'esploratore francese Jacques Marquette riferì che tra la tribù dell'Illinois e i suoi vicini i "due spiriti" erano sempre inclusi in cerimonie solenni: "Sono chiamati ai consigli, e nulla può essere deciso senza il loro consiglio... Vengono visti come Manitous - vale a dire gli Spiriti - o per persone importanti."
G.L. Davydov, un esploratore russo che visitò la costa meridionale dell'Alaska nel 1812, scrisse con stupore circa gli androgini maschi Kodiak che erano spesso tenuti come compagni sessuali dagli uomini Kodiak: "Non sono guardati dall'alto in basso, ma invece vengono obbediti e non sono raramente maghi".
Provenienti dalla tradizione cristiana occidentale in cui la sensualità è vista come antitetica alla spiritualità, gli esploratori e i missionari europei non comprendevano il legame tra sessualità e religione presente nei "due-spiriti". Tuttavia è il loro ruolo spirituale, più della loro omosessualità, che distingue i due spiriti tra le loro tribù.
Si può capire il significato spirituale dei nativi americani legato alla sessualità dei due spiriti analizzando le credenze religiose degli indiani. Tra molte tribù l'Essere Supremo non è concepito né come maschio né femmina, ma come una combinazione di maschio e femmina. Quindi un maschio che assume le caratteristiche di una femmina e che viene quindi visto come appartenente ad entrambi i sessi, veniva visto come un'indicazione del favore del Grande Spirito su quella tribù.
I miti della creazione di molte tribù raccontano storie su come l'intercessione di uno spirito uomo-donna fosse cruciale per la sopravvivenza e la prosperità della tribù. A volte il nome tribale dei "due-spiriti" era lo stesso del totem della tribù perché lo incarnavano. Ad esempio, la parola Zuni per "due spiriti", "lhamana", deriva da "kohamhamana", uno spirito maschio-femmina che ha avuto un ruolo chiave nella storia della creazione degli Zuni. Un tema costante da tribù a tribù è l'idea che la presenza dei "due spiriti" sia un dono del Grande Spirito, che i "due spiriti" siano stati creati per fornire alla tribù una migliore qualità della vita. Tra le molte tribù si pensava che questi individui "due spiriti" fossero presenti fin dal momento della creazione della tribù. Come un anziano Mohave ha spiegato a George Devereux: "Sin dall'inizio del mondo si intendeva che ci fossero [due spiriti] proprio come è stato istituito che dovrebbero esserci degli sciamani. Erano destinati a quello scopo."
Il ruolo dei "due spiriti" non è considerato come uno loro scelta, ma di un riflesso della natura innata dell'individuo. I maschi che sarebbero diventati "due spiriti" erano di solito identificati durante l'infanzia da un interesse per le cose femminili o da una tendenza a giocare di più con le ragazze che con i ragazzi.
Al bambino veniva permesso apprendere abilità femminili, come cucinare e cucire. A causa dei doni spirituali che si riteneva risiedessero in loro, si riservava un'attenzione speciale nel crescere tali bambini che non venivano mostrati ad altri bambini, e quando erano cresciuti veniva mostrato loro grande rispetto, quasi al punto di riverenza. Quando una famiglia aveva un "due-spiriti" tra i suoi membri, si credeva che il suo successo e la sua ricchezza fossero assicurati. Le femmine che ricoprivano un ruolo paragonabile al "due spiriti" maschile erano note anche in numerosi gruppi sia nel Nord che nel Sud America. In effetti, fu l'incontro spagnolo con donne guerriere nelle tribù delle foreste pluviali del Sud America che portarono alla loro denominazione sul Rio delle Amazzoni come le mitiche donne guerriere dell'antica Grecia. In Nord America, le "due-spiriti" donne erano conosciute tra le tribù delle pianure settentrionali, del sud-ovest, della California e del nord-ovest del Pacifico. Tra le tribù Cocopa in California, queste ragazze giocavano con i ragazzi, creavano archi e frecce e cacciavano uccelli e conigli. Indossavano i capelli come uomini, avevano anche il naso forato come gli uomini e andavano in guerra e combattevano con gli uomini. Limitando i loro rapporti sessuali con le donne, di solito avevano mogli. Chiamate "kwe’rhame" dagli indiani Yuma, queste femmine furono descritte come dotate di corporatura muscolosa e si vestivano da uomini. Una donna di Yuma sposò un'altra donna e creò una famiglia ricoprendo il ruolo del marito, andando anche in guerra, dove era conosciuta per il coraggio in battaglia. In altre tribù queste donne potevano assumere occupazioni maschili tradizionali, ma vestirsi sempre come donne. Una donna "due spiriti" della tribù dei Crow a metà del diciannovesimo secolo divenne nota per le sue imprese in guerra contro i Blackfoot, fu un cacciatrice di grande successo, venne messe a capo della tribù, sposò quattro mogli, ma durante tutta la sua vita vestiva come il resto delle donne, fatta eccezione per le armi da caccia e gli accessori. Più comuni, tuttavia, erano i "due spiriti" maschi, che erano apprezzati per il loro contributo alla qualità della vita delle tribù in tutto il Nord America continentale. I "due spiriti" maschi erano considerati gran lavoratori e particolarmente talentuosi nell'artigianato. Gli Zunis li consideravano i migliori ceramisti e tessitori di cesti. Tra le tribù Winnebago, Hopi, Lakota, Mohave, Assiniboine e Crow avevano la reputazione di svolgere meglio i compiti delle donne. Sono stati universalmente elogiati per le loro destrezza con le perline, le ceramiche, la tessitura, la fabbricazione di selle e la concia, e per essere provvedere sempre alle loro famiglie. I prodotti artigianali realizzati dai "due spiriti" Ogalala erano apprezzati come capolavori e venivano venduti a prezzi elevati. Nel 1903 un etnologo riferì che i "due spiriti" Crow, chiamati "bade", erano conosciuti per essere i migliori cuochi ed erano molto apprezzati per i loro atti di beneficenza. Erano anche, ha aggiunto, noti per avere i tepee "meglio decorati". Considerati particolarmente bravi con i bambini, ai "due spiriti" si riconoscevano talenti speciali nell'insegnamento. Steven Powers, dopo aver visitato le riserve degli Yuki e dei Pomo in California nel 1871 e nel 1872, scrisse di aver incontrato parecchi "due spiriti". "Sono messi a parte come una specie di ordine di sacerdoti o insegnanti... [Si] dedicano all'istruzione dei giovani attraverso la narrazione di leggende e racconti morali."
Anche in tempi recenti i "due spiriti" mantengono la loro reputazione di migliori insegnanti. Ruth Landes, un'etnografa che lavora con gli indiani Potawatomi in Kansas, scrisse di uno di questi giovani che insegnava nella scuola elementare della riserva. È stato ammirato dagli altri indiani perché "amava prendersi cura dei bambini, consigliare i loro genitori e pulire la scuola fino a quando non brillava". L'antropologo Walter Williams ha scritto di un altro insegnante "due spiriti" tra la tribù dei Lakota, che è stato riconosciuto come il miglior insegnante della scuola elementare nella sua riserva.
Williams descrive il giovane come molto spirituale, attivo nella religione tradizionale dei Lakota, ma particolarmente devoto all'insegnamento e ai suoi studenti. Considerando il loro talento, non sorprende che i "due spiriti" assumano talvolta ruoli genitoriali, adottando bambini orfani o bambini di famiglie sovraffollate. Sebbene i "due spiriti" maschi svolgessero spesso il "lavoro di donne", avevano anche altri ruoli. Tutto fuorché effeminati, i "due spiriti" erano spesso descritti come forti e alti, di corporatura atletica e in grado di trasportare carichi pesanti. Nel 1805 un esploratore francese scrisse che furono portati in spedizioni di caccia, "per sorvegliare i cavalli, per scuoiare o trasportare le pelli di selvaggina che venivano uccise, per trasportare la carne, tagliare la legna, accendere il fuoco e, in assenza, delle donne, per soddisfare una brutale passione contro natura."
In una spedizione francese in Florida nel 1564 Jacques Le Moyne de Morgues disegnò i "berdaches" tra gli indiani Timucua e notò che erano abbastanza comuni. A causa della loro forza, disse, portavano le provviste quando un capo andava in guerra, portavano i morti per la sepoltura e trasportavano i malati sulle loro spalle in modo che potessero prendersi cura di loro. I "due spiriti" venivano spesso presi in guerra: tra i Lakota, i "due spiriti", chiamati "winkte", cucinavano, si prendevano cura del campo e si prendevano cura delle ferite dei guerrieri. Tra i Cheyenne, i "he man eh" erano parte integrante dei partiti di guerra, dove la loro presenza era apprezzata per i loro poteri spirituali e la buona fortuna che si pensava portassero alle incursioni. Secondo George Grinnell, un etnografo del diciannovesimo secolo, i grandi partiti di guerra di Cheyenne "raramente inizavano senza uno o due di essi. Erano una buona compagnia e ottimi oratori. Quando andavano in guerra venivano bene. Veniva osservato tutto ciò che veniva fatto e nei combattimenti si prendevano cura dei feriti."
I "due spiriti" erano particolarmente venerati per le loro capacità di guarigione, che erano attribuite ai loro poteri spirituali, ma erano anche noti per la loro abilità nel sistemare ossa rotte e nell'uso di erbe medicinali per la guarigione, quindi, la loro reputazione di "uomini di medicina" tra i bianchi. Considerando i talenti manifesti dei "due spiriti" e l'indiscutibile contributo che hanno dato alla qualità della vita delle loro tribù, non c'è da meravigliarsi che la loro presenza fosse vista come un dono del Grande Spirito.
L'aspetto più controverso del "due spiriti" - almeno tra gli europei - è il ruolo sessuale che assumono con gli uomini indiani. I "due spiriti" erano spesso sposati con uomini indiani maschili, ma tra molte tribù c'era l'incoraggiamento per un "due spiriti" a rimanere single in modo che i suoi favori potessero essere condivisi con il resto degli uomini nel gruppo. La loro disponibilità per il sesso era uno dei motivi per cui i "due spiriti" venivano portati con sé in spedizioni di caccia e feste di guerra, ma il sesso con i "due spiriti" non si limitava al tempo lontano dal villaggio, e anche gli uomini sposati potevano regolarmente visitare il "due spiriti" per incontri sessuali. A causa dei loro poteri spirituali, il sesso con un "due spiriti" veniva spesso considerato porta fortuna. Gli uomini del Lakota visitavano un "winkte" per scopi sessuali prima di un'incursione, credendo che aumentasse la loro ferocia. Se un Lakota voleva che il "due spiriti" desse a suo figlio un nome sacro, una sorta di benedizione, si impegnava a fare sesso con il "winkte". C'era persino il riconoscimento cerimoniale della vita sessuale del "due spiriti".
George Catlin, che viaggiò tra gli indiani Sauk e Fox negli anni 1830, registrò una festa sacra che veniva tenuta ogni anno in onore del "due spiriti", durante la quale i giovani della tribù che avevano fatto sesso con il "due spiriti" dovevano eseguire una danza cerimoniale e annunciare pubblicamente il loro coinvolgimento sessuale con lui. Ancora oggi i "due spiriti" sono molto apprezzati per il loro attrattivo sessuale e hanno seguiti tra uomini indiani maschili. Tra gli Hopi, un "due spiriti" di 20 anni è stato osservato da un antropologo durante una cerimonia religiosa. "Una vera regina", scrisse l'osservatore, "era accompagnato da altri quattro giovani uomini, tutti molto belli e contemporaneamente piuttosto duri."
Non era raro che i giovani uomini indiani si vantassero tra loro delle loro imprese con un "due spiriti" come i giovani uomini americani potrebbero vantarsi delle loro conquiste sessuali con le donne. Nei decenni successivi alla seconda guerra mondiale, giovani uomini di alcune tribù orientali si recavano spesso a New York e Boston per lavorare nel settore delle costruzioni in acciaio. Walter Williams ha riferito che uno di questi gruppi di quattro giovani della tribù Micmac era accompagnato da un giovane "due spiriti". Trovarono un appartamento insieme, e il "due spiriti" badava la casa, cucinando e prendendosi cura di chiunque si ammalasse. Il "due spiriti" sceglieva con quale degli altri giovani voleva dormire e si sarebbero ritirati nella privacy della sua stanza, dove avrebbero dormito insieme e avrebbero fatto l'amore spesso. Gli altri giovani, sebbene si considerassero eterosessuali, erano ansiosi di fare sesso con lui. Questo "due spiriti" ha avuto un favorito nel corso degli anni, del quale ha detto "Mi sento davvero innamorato di lui. Ha sposato una donna, ma facciamo sesso periodicamente. Siamo ancora migliori amici". È straordinario che il ruolo sessuale del "due spiriti" abbia continuato a essere apprezzato da alcuni gruppi di nativi americani, nonostante diversi secoli di campagne religiose e governative contro questa istituzione sociale nativa. Nelle culture indiane americane, dove la libertà personale di scelta in tutte le questioni è molto apprezzata, gli uomini non sono costretti a limitare la loro vita sessuale al matrimonio eterosessuale e di solito sono emotivamente più vicini agli altri uomini che alle loro mogli. Mentre possono verificarsi rapporti sessuali tra uomini maschili, il ruolo del "due spiriti" offre un modo socialmente riconosciuto di soddisfare i bisogni sessuali di molti uomini senza competere contro l'istituzione del matrimonio eterosessuale. E se un maschio maschile desidera un compagno dello stesso sesso, un certo numero di tribù offre la possibilità di diventare il marito di un "due spiriti". A causa della loro connessione spirituale, esiste una forte associazione tra "due spiriti" e sciamanesimo. Mentre la parola sciamano si riferisce a un ufficio o a un ruolo religioso che un certo numero di individui potrebbe ricoprire, il "due spiriti" si distingue per le caratteristiche innate maschio-femmina uniche. Quindi, lo sciamano o leader spirituale di una tribù non era necessariamente un "due spiriti", ma a causa dei loro poteri spirituali, i "due spiriti" erano considerati sciamani particolarmente potenti. Tuttavia, in quei casi in cui lo sciamano non era un "due spiriti", il "due spiriti" veniva spesso chiamato in punti cruciali delle cerimonie. Ma in molte tribù il ruolo di sciamano era affiancato da un "due spiriti" il cui spirito uomo-donna era considerato cruciale per il potere della magia invocata nelle cerimonie sacre.
In effetti, gli atti sessuali che coinvolgono uno sciamano "due spiriti" erano parte integrante di alcuni dei più importanti rituali sacri. Il culmine di una tradizionale cerimonia Hopi eseguita per assicurare un raccolto abbondante di mais arrivava quando giovani uomini a turno facevano sesso anale e inseminavano il katcina, il "due spiriti" Hopi, che rappresentava nella cerimonia la “Vergine del mais ”, uno spirito la cui fertilità era necessaria per il successo del raccolto. George Catlin descrisse un rituale simile a cui aveva assistito tra i Mandan negli anni '30 del 1800. Molte tribù indiane della Pianura dipendevano fortemente dal bufalo, la cui carne era una fonte primaria di nutrimento e le cui pelli venivano usate per vestirsi e creare rifugi. Nel preparare la caccia, e per attirare le mandrie verso di loro, i Mandan eseguivano una danza del bisonte nel corso della quale un "due spiriti", raffigurante uno spirito, veniva ripetutamente montato e inseminato analmente da guerrieri che indossavano la testa e le pelli di bisonte, assumendo il ruolo di tori. Il popolo Mandan credeva che questo rito omosessuale fosse essenziale affinché il Grande Spirito inviasse il bisonte di cui la tribù aveva bisogno.
Per approfondimenti, vedi anche lo sciamanesimo in Myanmar: https://intervistemetal.blogspot.com/2018/03/myanmar-spiriti-black-metal.html
Le pratiche religiose-sacerdotali dei Sumeri:
https://intervistemetal.blogspot.com/2019/09/le-pratiche-funerarie-dei-sumeri-la.html
Il movimento di liberazione omosessuale del Novecento:
https://intervistemetal.blogspot.com/2019/09/pionieri-del-movimento-di-liberazione.html
La persecuzione subita: https://intervistemetal.blogspot.com/2019/04/pierre-seel-e-gli-omosessuale-deportati.html
Le orride "terapie curative": https://notizielgbt.blogspot.com/2019/03/adolescente-vittima-delle-terapie-di.html
Per la transessualità, vedi: https://intervistemetal.blogspot.com/2019/09/qualche-riflessione-sul-movimento-trans.html
Femme-fobia: https://intervistemetal.blogspot.com/2020/08/la-femme-fobia-si-puo-essere-misogini.html
Per un approfondimento storico sull'omosessualità in Europa, vedi:
Per un approfondimento storico sull'omosessualità in Europa, vedi:
